L’hypothèse du singe invoqué

Pourquoi le monde a-t-il besoin de plus de raisonnement (pas moins) biaisé et paresseux.

Source: euranet_plus / Flickr

La plupart des gens sont meilleurs en raisonnement qu’il n’y paraît – même ceux qui, selon vous, ont voté pour le mauvais candidat lors des dernières élections. Je ne dis pas que les gens sont particulièrement bons en matière de rationalité . Je dis juste qu’ils sont très bons en raisonnement . Et je ne dis pas que tout leur raisonnement a été productif. Je dis juste que le problème n’est pas avec leur raisonnement en soi . Cela a plus à voir avec l’environnement dans lequel ils font leur raisonnement. Si vous êtes un peu sceptique, supportez-moi s’il vous plait en préparant un petit détour autobiographique.

Lorsque j’étais en troisième cycle, un de mes collègues essayait de déterminer quelles vertus nous devions développer si nous voulions nous mettre à même de croire plus de choses vraies et moins de fausses choses.

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J’ai trouvé son projet intéressant, mais j’étais aussi un peu dérangé par quelque chose. Il semblait vouloir que chacun développe le même ensemble de vertus épistémiques, telles que la conscience, la ténacité, l’imagination, la curiosité, le discernement, etc.

Franchement, je n’ai pas aimé sa proposition. Toute cette similitude. Beurk! Mais j’avais aussi des préoccupations pragmatiques quant à l’idée que nous devrions tous développer le même ensemble de vertus.

Supposons qu’il y ait des gens qui ont une grande curiosité et un faible discernement, tandis que d’autres ont un profil opposé. Qu’est-ce qui ne va pas avec ça? Ne pouvons-nous pas simplement permettre aux gens curieux de trouver toutes sortes de nouvelles idées, puis laisser les gens les tester? De plus, est-il possible que cet arrangement nous aide réellement à faire progresser nos connaissances collectives plus efficacement que l’alternative où tout le monde continue à développer ses faiblesses jusqu’à ce qu’il rattrape ses forces?

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Peu de temps après ces discussions, un chercheur invité a pris la parole lors d’un symposium ministériel. Il a fait valoir que nous devrions suivre certaines normes plus strictes en matière d’études. Je compte sur la mémoire fanée à ce stade, mais il a proposé quelque chose comme le principe suivant:

Avant de parler ou de publier quoi que ce soit, les universitaires doivent essayer d’anticiper et de répondre à toutes les objections auxquelles ils peuvent penser.

Il ne se contentait pas de dire que certaines personnes dans une scène donnée avaient été un peu bâclées et pouvaient espérer mieux anticiper les objections parce qu’elles gaspillaient le temps de tout le monde. Son argument était que nous avons tous le devoir éthique de faire un effort supplémentaire pour anticiper les objections, et nous devrions être embarrassés, et peut-être même ouverts à la censure, pour les objections que nous ne traitons pas. Au cours de la période de questions, je lui ai demandé quelque chose comme ceci:

Je conviens que nous devons souvent anticiper et répondre aux objections avant de présenter nos idées. Mais combien de temps les chercheurs devraient-ils investir dans cette activité? Les autres chercheurs, collectivement, ne sont-ils pas mieux placés que nous pour susciter des objections à notre point de vue? Peut-on justifier une division du travail ici?

La question a reçu des critiques mitigées. L’orateur repoussa plus ou moins la question, tandis qu’un des professeurs les plus distingués de la salle marmonnait dans son souffle: «Non, c’est une très bonne question».

Bonne question ou pas, je n’ai pas beaucoup réfléchi avant cette année, quand j’ai lu le merveilleux nouveau livre d’Hugo Mercier et Dan Sperber, “L’énigme de la raison”.

La double énigme de la raison

Mercier et Sperber prétendent que, considérée à travers le prisme de la biologie de l’évolution, Reason est doublement énigmatique.

La première énigme découle de l’observation selon laquelle la raison semble être une superpuissance unique aux humains. Si notre développement est plus ou moins continu avec celui des autres animaux, comment avons-nous obtenu cette capacité qui semble si radicalement différente de celle de toute autre créature?

La deuxième énigme découle de l’observation que nous semblons être assez mauvais à raisonner la plupart du temps. Nous sommes enclins à la partialité et à la paresse, et nous persistons souvent à tenir nos convictions malgré les preuves accablantes du contraire. Si la raison est une adaptation, pourquoi semble-t-il si mauvais?

La raison est doublement énigmatique, car l’évolution ne crée généralement pas de super pouvoirs de nulle part, et la plupart des adaptations ne sont pas aussi imparfaites.

Mercier et Sperber tentent de démystifier cette double énigme. Dans la première partie du livre, ils expliquent que la raison n’est pas vraiment très différente de ce que font les autres animaux. Et dans la seconde moitié, ils affirment que la raison n’est pas aussi imparfaite qu’elle semble être. Cela ne semble rompu que lorsque nous lui attribuons une mauvaise fonction et que nous l’utilisons dans des contextes nouveaux et évolutifs.

Selon Mercier et Sperber, le but de la raison n’est pas de faire de nous de meilleurs penseurs individuels, mais de faire de nous de meilleurs penseurs communaux. Et ils affirment que, en fait, la plupart des gens raisonnent bien lorsqu’ils engagent leurs camarades de tribu dans l’argumentation.

Et cela me semble être une affirmation audacieuse, intéressante et contre-intuitive qui soulève de nombreuses questions.

Pourquoi notre raisonnement est-il si biaisé et paresseux?

Si vous vous êtes lancés dans des querelles politiques sur Internet au cours des dernières années, vous avez probablement remarqué que les gens peuvent être partiaux et paresseux dans leur raisonnement. Les gens partagent des articles sans les lire. Ils répètent les statistiques sans les vérifier. Ils surestiment la force des considérations soutenant leur côté. Et ils sous-estiment souvent à la fois la pertinence et la force des considérations proposées par leurs adversaires.

Donc la question est pourquoi”? Pourquoi sommes-nous si naturellement biaisés et paresseux dans notre raisonnement?

Une des explications de Mercier et Sperber va dans ce sens:

Supposons que vous et moi ayons chacun une certaine quantité d’informations et un nombre limité de modèles mentaux pour interpréter les informations. Si mon esprit génère une idée, cela va probablement être au moins quelque peu en accord avec les informations et les modèles mentaux dont je dispose. Comme la plupart des nouvelles idées, mon idée devrait probablement être testée, et je pourrais peut-être imaginer certaines objections, mais cela pourrait aussi s’avérer difficile, car l’idée a été générée par mon esprit et, par défaut, elle convient assez bien. avec ma vision du monde.

Mais vous avez accès à différentes informations et à différentes manières de voir les choses. Lorsque vous entendez mon idée, celle-ci est moins susceptible de correspondre à votre vision du monde. Et cela signifie que vous êtes dans une bien meilleure position pour générer des objections à mon idée que moi. Dans de nombreux cas, cela ne me permettra même pas de passer beaucoup de temps à vérifier mes propres idées. Il vaut mieux que je les mette juste dehors et que je vous laisse faire votre truc. Les rôles que nous jouons chacun seront presque sans effort, nous apprendrons tous les deux quelque chose du processus, et nous le ferons rapidement.

Donc ma paresse peut me permettre de profiter de vos connaissances. Et je retourne la faveur en étant un peu têtu. Si je suis un peu partial en faveur de mes propres idées, je ferai plus d’efforts pour défendre mon idée. Et cela vous donnera une chance de voir certaines des informations pertinentes et des modèles mentaux que je garde en tête.

Si nous sommes tous les deux un peu paresseux et têtus, nous réunirons assez tôt un large éventail de considérations pertinentes. Et, parce que nous travaillons maintenant sur un ensemble de considérations similaires, nos attitudes peuvent converger. Et comme la série de considérations est plus vaste que celle de chacun d’entre nous, nous évaluerons l’idée de manière plus éclairée et nos opinions seront probablement mieux ancrées.

Dans la bonne pièce, les préjugés et la paresse ne sont pas des bugs, mais des caractéristiques du raisonnement humain.

Pourquoi la partialité et la paresse sont-elles considérées comme mauvaises?

Si le raisonnement fonctionne mieux quand il est biaisé et paresseux, alors comment avons-nous eu l’idée folle que le biais et la paresse sont de mauvaises choses?

Mercier et Sperber accusent le développement de la rationalité, et il me semble que nous pouvons aussi blâmer le cosmopolitisme. Considérons ces deux facteurs à leur tour.

Quelque part en chemin, les personnes qui ont passé le plus de temps à penser à Reason ont eu deux idées en tête: 1) La raison est pour les penseurs individuels et 2) La raison est pour atteindre la vérité objective. Et il est assez clair que, pour les individus qui essaient d’obtenir une vérité objective, les préjugés et la paresse sont clairement préjudiciables.

Il convient de noter que, si cette caractérisation rationaliste de la raison a en fait été erronée, elle constitue une fiction très utile. Lorsque nous avons élevé l’objectif de la vérité objective au-dessus de l’objectif de la coordination sociale, nous avons ouvert la voie à la science. Et l’accent mis sur le raisonnement individuel a renforcé l’idée que le monde physique, et non la communauté, devrait avoir le dernier mot. Mais cela ne signifie pas que la fonction adaptative du raisonnement est d’aider les individus à rechercher la vérité objective. Cela signifie simplement que nous avons trouvé un moyen de prendre nos instincts de raisonnement naturel et de les mettre (maladroitement) à de nouveaux usages – un peu comme les ours qui apprennent à conduire des tricycles (seulement plus utiles).

Et, à vrai dire, la pratique scientifique fait toujours usage libéral d’humains biaisés et paresseux se disputant comme ils l’ont toujours fait.

Mais nous pensons également que les préjugés et la paresse sont mauvais car, dans le discours politique (cosmopolite) contemporain, nous les avons vus occuper le devant de la scène en présence d’un mauvais raisonnement. Et ils sont devenus coupables par association.

La suggestion ici est que les problèmes avec le discours moderne ne sont pas causés par la partialité et la paresse en soi. Elles sont dues au fait que nous raisonnons dans des contextes où les préjugés et la paresse ne sont pas en mesure de faire leur travail.

Et pour faire ce cas, je veux que nous considérions la différence entre les séances de taureaux de fin de soirée et les discours sur les médias sociaux contemporains.

Arguments de médias sociaux contre les sessions de nuit

Dans une séance de taureaux, la réflexion paresseuse est récompensée. Si quelque chose apparaît dans votre esprit, vous venez de le dire. Et pourquoi pas? Si quelqu’un pense que vous êtes plein de conneries, ils vous le diront. Tout ce que vous savez, c’est que vous n’allez pas abandonner votre demande tant que vous ne l’avez pas poussée le plus loin possible. Le va-et-vient est vigoureux et, à la fin de la soirée, personne ne se soucie du côté de l’argument. C’est amusant de tout raconter.

Les sessions de taureaux sont généralement plus ou moins face à face et ont tendance à se produire entre amis qui se connaissent depuis un certain temps. On ne se préoccupe guère de dire quelque chose de stupide, car les commandes hiérarchiques sont déjà bien établies et les ajustements de statut se font par petites quantités ces jours-ci. De plus, il est en retard, et des substances peuvent ou non avoir été consommées, alors, si quelqu’un dit quelque chose de stupide, qui peut lui en vouloir?

À la fin de la nuit, les séances de taureaux sont libres de devenir les forces puissantes du bien.

Mais lorsque des arguments se présentent entre étrangers et concernent des conflits d’intérêt matériels au-delà des frontières de l’identité sociale, les choses sont très différentes. Les partis pris et la paresse ne sont pas en mesure de faire leur travail, car ils ne facilitent pas la mise en commun des considérations. Et c’est parce que les gens ne font pas confiance (et ont même parfois peur) aux idées et aux modèles mentaux dans l’esprit des gens de l’autre côté du problème.

Les participants sont plus susceptibles d’utiliser les mots de l’autre comme preuve de la méchanceté ou de la stupidité de l’autre que de les utiliser pour élargir leur compréhension du problème.

Le problème avec le discours contemporain n’est pas le parti pris et la paresse . C’est du tribalisme . Les séances de taureau ont tendance à être des discussions intra-tribales entre amis de longue date. Le discours contemporain à travers les lignes d’identité sociale, lorsque les problèmes sont importants pour les résultats matériels différentiels pour ces groupes d’identité, ressemble davantage à une guerre inter-tribale.

Cela donne lieu à un genre de raisonnement motivé. Ce sont des combats sur des ressources rares, mais ils sont pires que les arguments dégénérés des amis sur qui devrait manger la dernière tranche de pizza. Dans ces cas, toutes sortes de motivations sociales sont également en jeu. Nos membres de tribu observent et jugent la façon dont nous interagissons avec l’autre partie. Des accusations d’hérésie et de trahison se cachent sous la surface. Nous devons faire très attention de ne pas donner trop de crédit aux idées de l’autre partie. Et il y a des récompenses positives pour tordre et déformer ces idées. Et cela signifie que le rythme de mise en commun des considérations et la convergence sur des solutions mutuellement acceptables ralentiront considérablement si cela ne s’arrête pas complètement.

Comment pouvons-nous argumenter mieux?

La suggestion ici est que le raisonnement a bien fonctionné dans l’environnement de l’adaptation évolutive (EEA). Et l’AEE ressemblait beaucoup plus à des séances de taureaux de fin de soirée qu’à un discours politique en ligne contemporain.

Et si cela est vrai, alors il serait bon de se demander s’il existe des moyens de faire en sorte que nos arguments ressemblent davantage aux séances de taureaux de fin de soirée, et moins à la guerre. Existe-t-il des moyens de prendre notre suspicion mutuelle et de la remplacer par une certaine appréciation mutuelle des considérations qui sont enfermées dans l’esprit de ceux d’autre côté?

Je suis tenté de me contenter de poser la question sans essayer d’y répondre. Je ne suis probablement pas beaucoup mieux placé pour y répondre que n’importe quel lecteur. Mais si nous allons comprendre cela ensemble, cela ne me fera pas de mal de mettre le ballon en marche et de proposer quelques idées.

1. Établir une identité sociale commune. Ma première suggestion est la même que la suggestion que j’ai faite à la fin de mon dernier message (“Les enfants, voudriez-vous baisser vos armes?”). Voulons-nous discuter en tant que “républicains” et “démocrates” dans une guerre à somme nulle? Ou préférerions-nous, en tant qu’Américains, essayer de trouver le meilleur moyen de vivre ensemble, tout en cherchant des solutions gagnant-gagnant face à nos préoccupations contradictoires? Notre tendance naturelle à la partialité et à la paresse sera beaucoup plus utile lorsque nous encadrerons notre discours en tant que résolution de groupe plutôt que dans une guerre de groupe / hors groupe.

2. Allez juste après le problème de confiance. Si nous ne sommes pas enclins à faire confiance aux considérations de notre interlocuteur, pourquoi passer par les motions? Et s’ils ne sont pas prêts à faire confiance à tout ce que nous offrons, pourquoi perdre notre temps? Combien d’arguments avons-nous avec les autres quand les deux parties ont déjà annulé quelque chose que l’autre partie pourrait dire avant même d’avoir ouvert la bouche?

Peut-être que lorsque nous sentons que la ferveur tribaliste est à son comble, nous devrions nous limiter à la question suivante:

“Pensez-vous que vous pourriez bénéficier de tout ce que j’ai à dire sur ce sujet?”

Si la réponse est “non”, alors nous pouvons cesser de gaspiller du temps. Mais il y a aussi une chance pour que la question nous oblige tous les deux à nous demander un instant si nous pourrions tirer profit de ce que les autres points de vue peuvent nous donner. Et si le va-et-vient semble nous améliorer, nous pouvons continuer.

Si nous voulons des discussions politiques plus productives, il est peut-être temps d’arrêter de s’inquiéter autant des préjugés et de la paresse des participants, et de commencer à s’inquiéter davantage de la méfiance fondamentale que nous éprouvons pour les membres des autres tribus.