Une thèse dans mon livre récemment publié, What Is Buddhist Enlightenment? (Oxford University Press, 2016), est que «l'éveil» de notre temps deviendra plus commun, collectif et intersubjectif partagé que dans toute autre époque de l'histoire du bouddhisme. Ce point peut sembler totalement contre-intuitif étant donné la force de l'individualisme moderne par opposition aux fortes sensibilités communautaires des traditions antérieures. Les raisons de l'affirmer et les preuves à l'appui sont abondantes, cependant. Le niveau extraordinairement élevé de conscience mondiale que nous partageons maintenant avec d'autres dans le monde entier, l'interconnexion économique et politique indéniable que nous ressentons tous, la prise de conscience récente que nous partageons tous une planète et que le désastre écologique humain ensemble sont des développements sans précédent dans la conscience de soi humaine. Ces réalisations nous lient ensemble plus cohéremment que jamais possible dans l'histoire humaine. L'invention du «socialisme» au plus fort de l'émergence de l'individualisme et du capitalisme modernes et l'émergence de cette invention de démocraties sociales structurées pour rendre les services humains de base accessibles à tous les citoyens sont un signe supplémentaire de notre conscience collective grandissante.
Peut-être encore plus important est la reconnaissance morale commune à beaucoup de gens aujourd'hui que nos traditions passées d'exclusion et d'altérité sont incompatibles avec un sens plus profond de notre humanité partagée. De plus en plus, nous trouvons la discrimination fondée sur la classe, la caste, l'ethnicité, la race, le sexe, la sexualité, la religion et un nombre croissant d'autres différences moralement inacceptables comme jamais auparavant dans l'histoire humaine. Et maintenant que nous reconnaissons notre ascendance commune en termes d'évolution, nous ne pouvons plus éviter la conclusion que nous sommes tous dans le même bateau. Tous ces développements historiques substantiels font que le facteur supplémentaire de la connectivité mondiale à travers nos technologies de communication ressemble à une simple pensée après coup.
Quand nous regardons de près ce qui se passait dans l'histoire générale de la religion indienne au moment de l'émergence du bouddhisme, nous découvrons le degré extraordinaire d'individualisation radicale des anciennes traditions collectives de la religion en Inde. Après cette percée des Upanisads et des premiers sutras bouddhistes, les spiritualités brahmaniques / hindoues et bouddhistes devinrent les plus individualisées de la planète. La doctrine du karma, qui régit l'importante sphère morale de la culture, ne laisse aucun doute dans l'esprit de quiconque que le drame de la vie humaine est en fin de compte individuel. Les actions de chaque personne ont été conçues pour créer des chemins karmiques ayant un impact sur la vie ultérieure de cette personne plutôt que sur la famille ou la communauté plus large, comme cela était généralement le cas des traditions antérieures, ici et ailleurs. Seuls de faibles indices de karma collectif – le sens ancien et contemporain selon lequel le caractère de notre société est façonné par nos actes communautaires passés – peuvent être trouvés dans toute l'histoire du bouddhisme. Dans une tradition spirituelle si individualisée, l'orientation tribale et communautaire plus ancienne n'avait pas de pied significatif, même si elle était clairement présente en Inde dans les premières traditions védiques et pré-védiques, tout comme elle l'était et continue d'être dans l'autre -religion-judaïsme.
Le renforcement de cette compréhension individualiste de la vie humaine était la prédominance de la méditation comme la pratique spirituelle la plus vénérée dans les mondes culturels indiens et bouddhistes. Puisque la méditation est ce que vous faites dans les profondeurs privatisées de votre propre esprit, et que le karma qu'il génère ou dispose est individuellement compris, une divergence extraordinairement large entre la position spirituelle des sadhus hauts accomplis et les gens ordinaires se poserait naturellement comme un supposition. Même les traces de compréhension collective qui ont émergé au début du Mahayana concernant la compassion et le report du nirvana ne pouvaient pas inverser cette tendance écrasante à penser les questions spirituelles en termes strictement personnels. Les développements religieux et culturels les plus passionnants et les plus fascinants à l'époque de l'émergence du bouddhisme étaient massivement individualisés et leur contribution historique à l'évolution culturelle humaine ne peut être surestimée. En fait, il y a de bonnes raisons de soupçonner que cet individualisme très sophistiqué de la religion indienne est précisément la raison pour laquelle il a si fortement séduit les convertis occidentaux modernes. Cela correspond parfaitement aux tendances individualisées qui définissaient déjà la modernité en Occident.
En conséquence, et dans une certaine mesure d'ironie, il se peut qu'un plus grand sens de la collectivité et de la communauté puisse être une contribution que les bouddhistes contemporains sont en bonne position pour ajouter à l'évolution du bouddhisme. À la suite de développements importants tels que la conscience historique moderne et la théorie évolutionniste, nous comprenons plus que n'importe quel début sage la mesure dans laquelle la réalisation de l'illumination en une personne est tout autant l'accomplissement d'une famille, d'une communauté, d'une société, et une histoire particulière. Nous comprenons que la grandeur n'apparaît jamais dans le vide et que l'excellence humaine est toujours cultivée en conjonction avec les autres plutôt qu'en dépit d'eux. L'illumination à notre époque inclut le sentiment que les sociétés établissent les conditions de la réussite individuelle et que toutes les possibilités d'accomplissement personnel sont façonnées à l'avance par les forces historiques et sociales. Le moi individuel a été effectivement décentré dans la philosophie de notre temps et cette compréhension émergente est déjà en train de refaçonner ce que nous considérons comme «l'illumination».
La mesure dans laquelle l'auto-création individuelle et la culture de la communauté sont déjà tissées dans le tissu du bouddhisme occidental contemporain en tant que tâches interdépendantes est très claire dans l'interaction entre les traditions florissantes de la méditation et l'activisme répandu des bouddhistes sur les questions environnementales et sociales. Justice. L'épanouissement personnel et la responsabilité communautaire à notre époque ne peuvent pas être aussi clairement séparés qu'ils l'ont été dans les cultures passées. Nous comprenons comment se concentrer exclusivement sur nos propres états d'illumination réduit en fait la portée de qui nous sommes. Une quête d'auto-actualisation qui ignore la responsabilité de chacun pour le plus grand ensemble est sérieusement déficiente. Se concentrer étroitement sur le projet d'auto-transformation nous prive d'une facette fondamentale de l'illumination – les sympathies et l'ouverture que produisent la connexion interpersonnelle et la solidarité. De plus en plus, notre moment dans l'histoire culturelle nous encourage à faire un pas développemental de la recherche de l'illumination en tant que bénéfice personnel à la recherche de l'illumination en tant que maturation partagée et épanouissement de l'humanité.
Toutes ces raisons nous pressent la nouvelle exigence que nous dépassons la compréhension individualiste moderne de nous-mêmes et de la vie humaine. En ce sens, notre tâche est de réintégrer le sens ancien de la collectivité que nous pouvons encore voir dans les anciennes religions communales, une révérence pour ce qui est plus grand et plus grand que nous, mais maintenant élargi bien au-delà de la famille et de notre groupe ethnique et religieux. . En conséquence de ces réalisations, les Lumières impliqueront de plus en plus la participation à un travail collectif pour créer une société mondiale d'égalité des chances et de responsabilité partagée.
Un dernier point est important: la sensibilité communautaire que nous cultiverons en nous-mêmes ne peut être prise, comme dans les sociétés traditionnelles, pour s'opposer à l'unicité individuelle et l'exclure. Les communautés traditionnelles, comme nous pouvons le voir clairement dans les études historiques, ont exigé la suppression de l'individualité, une demande intentionnelle de sécurité, motivée par la sécurité. En revanche, la collectivité éclairée devra désormais intégrer le plus large éventail possible de diversité humaine. C'est notre vision démocratique d'une société globale qui peut englober le pluralisme radical de quêtes significativement différentes pour une auto-création éclairée sans ressentir le besoin compulsif de supprimer l'altérité et la différence. Comme le montre l'oppression bouddhiste des hindous au Sri Lanka et des musulmans au Myanmar, une tolérance plus large pour d'autres conceptions de la vie spirituelle et d'autres intérêts humains doit être cultivée. C'est notre défi, l'émergence d'une illumination qui se développe indéfiniment pour ouvrir la portée de ce que signifie être un être humain et ce que cela pourrait signifier parmi les êtres humains pour atteindre une forme unique de distinction ou d'excellence.
