La prochaine attaque intolérante de Friedman vise Mises et la praxéologie. Il déclare,
En ce qui concerne von Mises, je me réfère à sa doctrine méthodologique de la praxéologie. C'est un mot compliqué et cela peut sembler hors de propos pour mon sujet, mais ce n'est pas du tout le cas. Parce que son idée fondamentale était que nous connaissions des choses sur "l'action humaine" (le titre de son célèbre livre) parce que nous sommes des êtres humains. En conséquence, a-t-il soutenu, nous avons une connaissance absolument certaine des motivations de l'action humaine et il a soutenu que nous pouvons tirer des conclusions substantielles de ces connaissances de base. Les faits, les statistiques ou d'autres éléments de preuve ne peuvent pas, a-t-il soutenu, être utilisés pour tester ces conclusions, mais seulement pour illustrer une théorie. Ils ne peuvent pas être utilisés pour contredire une théorie, parce que nous ne généralisons pas à partir des preuves observées, mais de la connaissance innée des motivations et des comportements humains. Cette philosophie convertit un corps affirmé de conclusions substantielles en une religion. Ils ne constituent pas un ensemble de propositions scientifiques sur lesquelles vous pouvez discuter en termes de preuves empiriques. Supposons que deux personnes qui partagent le point de vue praxéologique de von Mises arrivent à des conclusions contradictoires sur n'importe quoi. Comment peuvent-ils concilier leur différence? La seule façon de le faire est par un argument purement logique. Il faut dire à l'autre: «Vous avez fait une erreur de raisonnement.» Et l'autre doit dire: «Non, vous avez fait une erreur de raisonnement.» Supposons qu'aucun des deux ne croit avoir commis une erreur de raisonnement. Il n'y a plus qu'une chose à faire: se battre. Karl Popper – autrichien comme Mises et Hayek – adopte une approche différente. Si nous ne sommes pas d'accord, nous pouvons nous dire: «Vous me direz ce qui, si on les observait, vous semblerait suffisant pour contredire votre point de vue. Et vice versa. Ensuite, nous pouvons sortir et voir laquelle, si l'une ou l'autre, la conclusion contredit la preuve. La vertu de cette approche scientifique moderne, telle qu'elle est proposée par Popper, est qu'elle permet de résoudre, au moins en principe, des désaccords sans conflit.
En tant qu'économiste autrichien, je suis indigné par cette attitude condescendante à l'égard de cette école praxéologique complète et totale. D'un autre côté, je n'ose pas trop critiquer Friedman; le critiquer, c'est comme prendre des bonbons à un bébé: il ignore totalement les réponses autrichiennes à ce genre de calomnie, alors que les membres de l'école praxéologique sont parfaitement au courant du positivisme logique sur la base duquel Friedman lance son attaque. Donc, je vais maintenant être plus "tolérant" que je ne le serais autrement à cet égard.
Permettez-moi de commencer sur une note positive. Friedman a tout à fait raison quand il dit que ses propres opinions critiques sur la praxéologie sont entièrement pertinentes à la question de la tolérance. (Prychitko, 2002, est un autre auteur qui soutient que la praxéologie est intolérante en soi.) Pour une réplique, voir Block, inédit.) Il semblerait certainement, au moins au début, que les opinions de Mises sont «intolérantes».
Mais les apparences superficielles peuvent parfois être trompeuses, et c'est vrai dans ce cas. Analysons un exemple. Quand A échange un a contre B pour l'un de ses b, chacun d'eux, A et B, gagne en bien-être dans le sens ex ante. Autrement dit, A valorise le b qu'il reçoit plus que le a qu'il doit abandonner dans cet échange. Et, de même, B, classe le entrant un plus haut que le sortant b. La meilleure illustration en est peut-être la fameuse couverture du Saturday Evening Post où Norman Rockwell dessine le laitier et le tarte, assis chacun devant leur camion respectif, grignotant une tarte et avalant une bouteille de lait. Rockwell, un artiste qui semble en savoir plus sur les sciences économiques que Friedman, comprend que, juste avant le scénario qu'il a décrit, le laitier (A) a échangé une bouteille de lait (a) avec le tarte (B) pour un des produits de ce dernier (b), et que chacun le faisait parce qu'il estimait ce qu'il recevait plus que ce qu'il devait abandonner pour cela.
La difficulté avec le traitement de Friedman de la praxéologie est qu'il n'a pas d'exemple concret devant lui pour faciliter son analyse. Avec cet étui à lait bien ancré dans nos esprits, il est facile de voir où Friedman s'est égaré. Supposons qu'un économiste, appelez-le l'Autrichien, présente le cas du lait de tarte comme un exemple de commerce volontaire, ce qui rendrait les deux parties plus aisées et classerait les deux marchandises dans l'ordre inverse. Un deuxième économiste, appelez-le un économiste de Chicago School, le nie. Suivant le «raisonnement» de Friedman, l'Autrichien dit au Chicagoan: «Vous avez fait une erreur de raisonnement.» Sur quoi le Chicagoan revient et dit à l'Autrichien: «Vous avez fait une erreur de raisonnement. mais pour arriver à des coups physiques? Même pas un peu. Les réponses autrichiennes, "Quelle raison l'homme de lait et le taré auraient-ils pu, en entrant dans leur commerce, autrement que pour améliorer leur bien-être économique?" Le Chicagoite, un Popperian, défie l'Autrichien de spécifier un état du monde où il considérerait sa thèse (le commerce volontaire implique un gain mutuel et un classement inversé des biens) "comme suffisante pour contredire (son) point de vue." Et, bien sûr, la réponse est, il n'y a aucun état possible du monde qui pourrait contredire cette revendication praxéologique , puisque ces affirmations sont nécessairement vraies.
L'économiste de Chicago lâcherait les mains, pensant que l'Autrichien avait «converti un ensemble de conclusions substantielles en une religion». Mais si le praxéologue est coupable de cette accusation, alors, aussi, serait tous les autres érudits dont la spécialité est basée sur la logique et non sur l'expérience. Par exemple, mathématiciens, géomètres, logiciens. Friedman pense-t-il que les mathématiciens se querellent pour savoir si 2 + 2 = 4 n'ont pas d'autre choix que de se battre? Que la seule façon de régler la vérité du théorème de Pythagore est d'entrer dans le ring? Que la vérité du syllogisme, «Socrate est un homme, tous les hommes sont mortels, Socrate est mortel», ne peut être réglée que par la force des armes? Que les mathématiques, la géométrie, la logique, sont de simples religions cultuelles? Que la spécification des falsifications possibles est l'être tout et fin toute l'argumentation? Que les positivistes logiques précisent alors une situation du monde réel où 2 + 2 = 4, le théorème de Pythagore et le syllogisme de Socrate sont faux. Ces affirmations, toutes celles qui découlent des mathématiques, de la géométrie, de la logique et, oui, de l'économie, ne sont pas des tautologies, de simples annonces sur la façon d'utiliser les mots. Il s'agit plutôt de déclarations aprioriques synthétiques: elles sont nécessairement vraies, et donnent aussi une compréhension profonde de la façon dont fonctionne le monde réel.
Il y a plus à l'examen de l'érudition en général, et à l'économie en particulier, que ce qui existe dans la philosophie de Friedman. Oui, les preuves empiriques sont un moyen de «résoudre les désaccords sans conflit». Mais il existe d'autres moyens. Et, dans certains cas, les preuves empiriques sont insuffisantes, même en principe, car toutes les questions ne sont pas empiriques.
Friedman (1991, 18-20) passe maintenant à une autre critique de «l'intolérance». Il dit:
Combien de fois avez-vous entendu quelqu'un dire que la réponse à un problème est que vous devez simplement en faire une propriété privée. Mais la propriété privée est-elle une notion aussi évidente? Est-ce que ça vient de l'âme?
J'ai une maison. Cela m'appartient. Vous pilotez un avion au-dessus de ma maison, à 20 000 pieds d'altitude. Vivez-vous ma propriété privée? Vous survolez à 50 pieds. Vous pourriez donner une réponse différente. Votre maison est à côté. Vous avez un système hi-fi. Vous jouez votre chaîne hi-fi à un nombre de décibels extrêmement élevé. Vivez-vous ma propriété privée? Ce sont des questions auxquelles vous ne pouvez pas obtenir des réponses par introspection ou en demandant si A est A ou non. Ce sont des questions pratiques qui nécessitent des réponses basées sur l'expérience. Avant qu'il y ait des avions, personne ne pensait au problème de l'intrusion dans l'air. Donc, dire simplement «propriété privée» est un mantra, pas une réponse. Dire simplement "utiliser le marché" n'est pas une réponse.
Une fois de plus, malheureusement, nous attrapons Friedman dans une déclaration loin de son meilleur. Encore une fois, il semble ignorer qu'il existe une littérature libertaire dirigée précisément sur ces questions. Mais, avant d'y arriver, nous devons noter que l'argument de "Combien de fois avez-vous entendu quelqu'un dire" n'a pas sa place dans le discours savant. Il aurait été beaucoup plus approprié de citer et de citer un économiste autrichien spécifique, ou un philosophe libertaire. Ensuite, les défenseurs comme moi pourraient avoir tout le contexte disponible. (Notez que dans cette réplique à Friedman je lui fais l'honneur de citer ses mots, je n'ai pas recours à des mots dans sa bouche, lui attribuant des versions très naïves et inarticulées de ce qu'il a réellement dit ou écrit.) Friedman met les choses en question, les libertariens se contentent de crisper, de perroquets, de «propriété privée, de propriété privée», en réponse à toutes les objections à la philosophie, comme celle que Friedman lance aujourd'hui. Pas vrai, pas vrai. Au contraire, il existe une analyse assez sophistiquée qui peut, en effet, être une propriété résumée sous la rubrique des "droits de propriété privée".
D'abord, considérons le cas de l'avion. Qu'est-ce qui permet à Friedman de penser que n'importe quel libertarien pourrait prétendre que le propriétaire a des droits de propriété de 20 000 pieds dans les airs? Certes, aucun n'a jamais publié de tels non-sens. Elle ne pourrait être fondée que sur la doctrine ad coelum, selon laquelle la propriété d'une parcelle de terre à la surface de la terre donne le contrôle légal d'un cône d'air en expansion sur cette propriété, et aussi, vers le bas, vers le centre de la terre. Terre. Mais ceci est directement contraire à la théorie de l'homesteading du libertarianisme (Hoppe, 1993, Locke, 1948, Rothbard, 1973, 32, voir aussi Kinsella, 2003, Block vs Epstein, 2005), selon laquelle on devient propriétaire de seulement les parties de la terre avec laquelle il est le premier à "mélanger son travail".
À l'autre extrémité de cet exemple, jusqu'à quel point pouvez-vous aller? Est-ce que 50 pieds au-dessus des toits constitueraient une intrusion? Bien sûr. Cela interférerait avec la jouissance paisible de leurs locaux par les propriétaires, qui les habitaient. À moins, peut-être, qu'ils soient situés très près d'un aéroport, qui s'y trouve d'abord; mais ici, vraisemblablement, les résidents seraient interdits de construire en premier lieu, de peur d'interférer avec les vols aériens.
Un exemple de cette objection a été discuté par Coase (1960), collègue de Friedman à l'Université de Chicago, et lauréat du Prix Nobel d'économie. C'était le cas de Sturgis v. Bridgeman, qui tournait autour de la question de savoir si le fabricant pouvait faire fonctionner ses machines, ce qui nuit au calme dont le médecin a besoin pour faire fonctionner son stéthoscope et à d'autres besoins médicaux. Coase, bien sûr, a répondu à cette question en termes de décision qui maximiserait le PIB, mais l'analyse libertaire est claire sur ce point: cela dépend de qui était là en premier, pour homestead soit le niveau donné ou le bruit, soit le niveau de calme requis . Donc, pour répondre au défi de Friedman, tout dépend de qui était le premier homesteader du bruit ou des droits tranquilles.
Ce sont, certes, des «questions pratiques»; mais ils ne «demandent pas du tout des réponses basées sur l'expérience». La clé de leur solution est plutôt la justice, basée sur la théorie libertaire du homesteading. Toute «l'expérience» dans le monde ne nous fera pas un iota dans la direction d'une solution juste, un concept étranger à la philosophie Friedmanite. Oui, "avant qu'il y ait des avions, personne ne pensait au problème de l'intrusion dans l'air." Et bien sûr "simplement dire" la propriété privée "est un mantra, pas une réponse. Dire simplement «utiliser le marché» n'est pas une réponse. »Mais ce ne sont que des résumés de la position libertaire. Ils n'exaspèrent pas du tout son analyse, comme le prétend Friedman.
Parlons maintenant du professeur Friedman (1991) sur sa proposition de bons d'études:
"Quelle est la réponse au socialisme dans les écoles publiques? Liberté. "Correct. Mais comment allons-nous d'ici à là? Est-ce le problème de quelqu'un d'autre? Est-ce un problème purement pratique que nous pouvons rejeter? Le but ultime que nous aimerions atteindre est une société dans laquelle les gens sont responsables d'eux-mêmes et de la scolarité de leurs enfants. Et dans lequel vous n'avez pas de système gouvernemental. Mais suis-je un étatiste, comme l'ont été de nombreux libertaires, parce qu'il y a une trentaine d'années, j'ai suggéré l'utilisation de bons pédagogiques pour faciliter la transition. Est-ce … "une tentative futile de rendre le socialisme plus efficace"? Je ne le crois pas. Je ne crois pas que vous appelez simplement dire ce qu'est l'idéal. C'est ce que je veux dire par le côté utopique du libertarianisme. Vous ne pouvez pas simplement décrire la solution utopique, et laisser à quelqu'un d'autre comment nous allons d'ici à là. Ce n'est pas seulement un problème pratique. C'est un problème de responsabilités que nous avons.
Dire que les écoles publiques socialisées ne peuvent pas être simplement terminées, et que les écoles privées sont autorisées à prendre leur place, est fausse. Lorsque les pays de l'URSS et du bloc de l'Est (très maladroitement) ont été privatisés, ils n'ont pas ressenti le besoin d'une période de transition. Laissé seul qui a retenu le contrôle du gouvernement dans la mesure de bons d'école (complète responsabilité de la finance). Il n'est pas vrai qu'un plan ou une période de transition est nécessaire et, certainement, permettre à l'État de rester responsable du financement de l'école ne peut pas correctement compter comme une «transition». Il ne revient pas au libertarien d'offrir des plans fantaisistes. »Les bâtiments des écoles publiques peuvent simplement être vendus aux enchères (les profits iront aux contribuables qui souffrent depuis longtemps, pas pour améliorer les coffres publics déjà gonflés) aux plus offrants, et seront utilisés pour tout ce que ces nouveaux propriétaires pensent mieux maximiser leurs profits, la scolarité certainement inclus dans le mélange, à leur discrétion.
Cependant, si, pour une raison quelconque, nous acceptons la notion, arguendo, qu'un plan de transition doit être offert, qu'en est-il de celui-ci: mettre aux enchères 20% de tous les bâtiments scolaires publics pour les cinq prochaines années; à la fin de cette période, toutes ces commodités seront dans des mains privées, où elles appartiennent, du moins aux yeux de ceux qui s'opposent au socialisme éducatif.
L'un des effets les moins salutaires des bons d'études est, paradoxalement, qu'ils rendent les écoles publiques plus efficaces. Dans les arrangements institutionnels actuels, les parents n'ont pas le choix; ils sont obligés d'envoyer leurs enfants dans des écoles publiques dysfonctionnelles en fonction de considérations géographiques. Mais sous le plan de bons Friedman, les étudiants peuvent affluer vers les meilleurs établissements publics. Cela fera pression sur les mauvais exécutants pour qu'ils améliorent leurs normes ou, bien que cela ne soit pas clair, quitte complètement l'industrie et / ou soit confiée à de meilleurs administrateurs. En conséquence, la performance globale de ce secteur pernicieux de l'économie s'améliorera, d'une manière semblable à la façon dont le processus de «désengagement» fonctionne dans le secteur privé. Mais n'est-ce pas tout pour le bien? Non. La dernière chose que les libertaires souhaitent est une amélioration dans les écoles publiques. C'est une organisation socialiste à travers et à travers, spécialisée dans l'inculcation de jeunes esprits tendre pour soutenir le gouvernement. Moins il fonctionne, mieux c'est. Voulons-nous que l'esclavage, les camps de concentration fonctionnent plus efficacement? Bien sûr que non. Si une institution est diabolique (les écoles publiques sont bien sûr moins mauvaises que ces autres, mais néanmoins méchantes), il est préférable que cela fonctionne de manière inefficace. Friedman, cependant, en s'alignant sur un programme qui améliorera le fonctionnement d'une partie vitale de l'appareil gouvernemental, se révèle ainsi non pas comme un libertaire, mais comme un expert en efficacité pour l'Etat.
J'ai prétendu que Mises était justifié dans sa réaction aux socialistes du mont Pèlerin. Mais, même s'il ne l'était pas, son action ne serait toujours pas incompatible avec le libertarianisme. Cette philosophie politique a à voir avec le respect de l'axiome de non-agression, pas de tolérance. Si la tolérance était la clé de cette philosophie, des gens tels que Mahatma Ghandi, Mère Thérésa, Rabbi Lubavitcher Menachem Mendel Schneerson et Nelson Mandela, qui étaient connus pour cette caractéristique, auraient été des libertaires. Ce sont tous des gens admirables à certains égards, mais les qualifier de libertaires, comme le laisse entendre l'analyse de Friedman, n'est rien de moins que grotesque.
