Moralité: À quoi cela sert-il?

Les questions les plus débattues en matière de culture et de politique tendent à être rédigées en termes moraux, tels que l'équité des inégalités de revenus, le caractère sacro-saint du mariage hétérosexuel, l'éthique des lois de financement des campagnes et l'obligation de protéger les enfants à naître. Mais quand les gens utilisent ces termes, quelle compréhension rationnelle ont-ils de la moralité elle-même? Habituellement pas beaucoup. Habituellement, ils expriment simplement des réactions émotionnelles: ils perçoivent certaines actions comme erronées ou égoïstes, ils éprouvent de la colère ou du dégoût, et ils expriment une indignation morale. Une petite réflexion rationnelle sur l'indignation est nécessaire pour avoir le sentiment qu'elle est justifiée. Pas qu'il y ait forcément quelque chose qui ne va pas. Fonder un jugement moral sur la passion plus que sur la raison est un comportement humain quotidien (une conclusion bien connue du psychologue Jonathan Haidt), et ne produit pas nécessairement un jugement invalide. Mais les jugements moraux sont trop importants pour laisser à la passion seule. Pour être plus rationnel sur la moralité, nous devons considérer les origines, la nature et l'utilité de la moralité, et cela nécessite une perspective évolutionniste.

Les systèmes moraux humains sont finalement biologiques: ils sont générés par le cerveau, et les cerveaux sont composés de mécanismes qui évoluent selon la sélection naturelle darwinienne. Comme toutes les adaptations biologiques (comme les coeurs, les utérus et les mains), ces mécanismes résolvent les problèmes liés à la survie et à la reproduction individuelles. Les jugements moraux des individus peuvent généralement être considérés comme les produits primaires, ou bien comme les sous-produits de ces mécanismes. Le dégoût de l'accouplement avec son plus proche parent, par exemple, est probablement le produit principal (c'est-à-dire le produit que l'évolution «voulait») d'un mécanisme conçu pour éviter la consanguinité. D'autre part, la tendance à condamner les dommages gratuits infligés aux animaux est probablement le produit de mécanismes qui servent principalement à favoriser l'empathie pour les humains et à faire connaître sa gentillesse aux autres. (Notez que considérer un trait comme un sous-produit par opposition à un produit primaire n'implique absolument rien à propos de sa valeur sociale).

Certaines adaptations psychologiques pour un comportement moralement pertinent résolvent des problèmes qui existent dans pratiquement tous les environnements humains (par exemple, le problème d'éviter la consanguinité). D'autres sont des solutions à des problèmes plus graves dans certains environnements que d'autres, et c'est une raison majeure pour laquelle, malgré le fait que la nature humaine est fondamentalement interculturelle, certains aspects des systèmes moraux varient considérablement d'une culture à l'autre. Par exemple, dans les environnements où l'accès aux ressources dépend en particulier du succès de la guerre – comme dans les communautés tribales de la Nouvelle-Guinée montagneuse ou les fiefs de l'Europe médiévale – les gens sont susceptibles d'endosser des vertus militaires comme la bravoure et la bravoure. dénigrer la lâcheté.

Les adaptations psychologiques humaines peuvent également créer des systèmes de valeurs innovants qui résolvent des problèmes dans un large éventail de domaines adaptatifs. Les valeurs qui favorisent la recherche scientifique, par exemple, aident à résoudre les problèmes liés à la subsistance (science agricole), à ​​la survie (médecine), au commerce (production industrielle) et à de nombreux autres domaines. Cette capacité humaine à concevoir des systèmes moraux novateurs est une autre raison pour laquelle la moralité varie selon les cultures, et des chercheurs comme le biologiste Richard Alexander et l'anthropologue Robert Boyd ont suggéré comment cette variation culturelle peut mener à l'évolution morale. Les humains sont biologiquement adaptés à la compétition en groupes, et un avantage important qu'un groupe peut avoir sur un autre est un système moral qui favorise mieux le succès compétitif. Si les caractéristiques du système moral d'une société (telles que les valeurs qui favorisent le progrès scientifique) profitent à la société dans la compétition intergroupe, le système moral peut être favorisé par la «sélection du groupe culturel» ( pas la même chose que la sélection biologique). par lequel les individus évoluent au profit de leurs groupes au détriment de leur propre survie génétique, et qui semble inutile comme une explication distincte du comportement humain, pour plus de détails, voir l'article de Steven Pinker ou ma revue de livre). Historiquement, les groupes ayant des systèmes moraux relativement autonomisants ont eu tendance à supplanter des groupes avec des systèmes moraux relativement affaiblis, et aussi à être imités par des groupes plus faibles qui souhaitent imiter leur succès. Grâce à ces processus, les formules morales gagnantes ont eu tendance à se répandre au détriment des pertes.

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De ce point de vue, le creuset de la compétition entre groupes joue un rôle clé dans la détermination des systèmes moraux qui prospèrent et ceux qui périssent. Cette vision n'implique pas nécessairement quelque chose de cynique sur la morale: il n'y a aucune raison de la biologie que cette compétition soit violente (et en effet, Pinker argumente de manière persuasive dans son livre récent qu'elle est devenue beaucoup moins violente) et non-violente la concurrence peut conduire à une vague croissante d'avantages pour l'humanité en général. Ce que ce point de vue implique est que la moralité devrait être moins sur les expressions passionnées de l'indignation, et plus sur la conception d'un système de valeur qui permettra le succès de la société dans un monde en constante évolution et éternellement compétitif.

(Une version de cet article apparaîtra dans la colonne "Natural Law" de l'auteur dans le magazine bancaire Global Custodian ).

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