“Pour l’esprit bien organisé, la mort n’est que la prochaine grande aventure.”
JK Rowling, Harry Potter et la pierre du sorcier
“Tout ce que nous devons décider, c’est quoi faire avec le temps qui nous est accordé.” JRRTolkien, La communauté de l’anneau
Au lieu d’essayer de nier la mort, on peut peut-être s’en féliciter. Plusieurs cultures, religions et philosophies considèrent la mort comme un moindre mal que la souffrance dans la vie. L’auteur du livre de l’Ancien Testament sur l’Ecclésiaste a salué «le temps de la mort» dans un climat de pessimisme profond. Cela se retrouve également dans le bouddhisme: selon le Bouddha, la vie est essentiellement une souffrance et le désir est à la base de cette souffrance. Seule l’extinction du désir par le biais d’exercices spirituels épuisants arrêtera le cycle sans fin des morts et des renaissances, de sorte que l’état béni du nirvana, ou extinction permanente, puisse être atteint.
Dans certaines cultures, il était respectable de rechercher la mort par suicide. Au cours des migrations d’une communauté de cueilleurs de nourriture australiens, les personnes âgées abandonnaient parfois leur vie pour mourir volontairement afin de dispenser le groupe de les entretenir. De même, les vieilles femmes esquimaudes allaient geler sur une banquise après la mort de leur mari. Les veuves hindoues se jettent sur le bûcher funéraire de leur mari dans la pratique hindoue du suttee. Le suicide était acceptable dans l’ancien monde gréco-romain. Il était pratiqué par quelques philosophes (Démocrite) et par des hommes d’État (l’orateur Démosthène), mais c’était surtout Zénon et les philosophes stoïciens grecs et romains qui justifiaient cette pratique. Leur phrase «Vivre n’est pas le bien, mais bien vivre» sonne étrangement moderne. Beaucoup plus tard, Montaigne et les philosophes des Lumières du XVIIIe siècle, Montesquieu en France et Hume en Angleterre, tous considéraient le suicide comme un droit individuel valable. Aujourd’hui, cela est acceptable dans une grande partie de l’Extrême-Orient, mais généralement le chrétien, contrairement au bouddhiste, n’est pas amené à croire qu’il a le droit de décider lui-même de mettre fin à ses jours.
Accepter la mort
Si ni la négation ni l’accueil de la mort ne semblent vous séduire, vous avez beaucoup de compagnie. Mais il y a une autre alternative: l’acceptation. La dignité ultime est peut-être de faire face à l’inévitable noblement et courageusement. Au dix-septième siècle, Edmund Waller, poète officiel d’Angleterre, écrivit: «Plus forts par la faiblesse, plus sages, plus les hommes se rapprochent à mesure qu’ils se rapprochent de leur foyer éternel. Laissant l’ancien, les deux mondes à la fois, ils voient, qui se tiennent sur le seuil du nouveau. ”
L’acceptation est souvent facilitée par l’identification à quelque chose au-delà de vous qui continuera d’exister après votre décès. Presque universelle est l’idée réconfortante que l’on vit chez ses enfants. Dieu a promis à Abraham non pas l’immortalité personnelle, mais la multiplication de sa postérité. Certaines personnes élargissent leur sens de l’identité au-delà de leur chair et de leur sang immédiats à leur groupe ethnique ou à leur culture et même à l’humanité en général. Nous avons vu comment l’être humain en est venu à désigner les activités de l’homme qui symbolise l’imagination, surmontant la mort grâce à la continuité de la culture qu’il crée. Certaines personnes s’identifient moins avec d’autres personnes qu’avec les valeurs culturelles sur lesquelles elles ont fondé leur vie, telles que la liberté ou la justice, et pour lesquelles elles sont prêtes à mourir. Ce n’est pas comme si cet ensemble d’attitudes était infaillible. Dans la société moderne avec son élan incorporé pour un changement constant, nos enfants peuvent nous décevoir. D’autre part, une personne mourante tente parfois de contrôler la génération suivante d’au-delà de la tombe en respectant les dispositions de son testament.
Certains trouvent l’acceptation de la mort en s’identifiant à la réalité ultime de l’univers. C’est le but des anciennes traditions de l’hindouisme et du bouddhisme. Dans les deux traditions orientales, le vrai problème n’est pas la mort, mais une renaissance sans fin dans ce monde d’illusions et de souffrances. L’hindouisme reconnaît l’identité de l’âme humaine individuelle avec la réalité ultime inconditionnelle qui se cache derrière les flux et les dualités précaires de l’existence humaine conditionnelle sur la Terre. Nos vrais êtres, nos âmes, font tous partie de la même réalité ultime, c’est pourquoi nous sommes tous liés. La déclaration en sanscrit, “Tat tvam asi” se traduit par “que tu es.” En termes humains, vous êtes votre frère. La réalisation de ceci permettra la fusion de l’individu dans la réalité ultime. Le bouddhisme, au contraire, prescrit d’éteindre l’âme individuelle en abandonnant le désir et en retournant ainsi à la réalité ultime. Le scientifique séculier moderne considère la mort comme une fusion avec la réalité ultime – une réalité physique plutôt que spirituelle où, en se désintégrant en particules constitutives, son énergie est englobée dans tout le potentiel merveilleux de l’univers.
Une autre manifestation de l’acceptation de la mort est la croyance répandue en l’immortalité personnelle de l’âme humaine. Cette croyance est souvent associée à la conviction que le destin de votre âme est déterminé par votre conduite dans la vie. Si c’était une vie mal vécue, vous renaîtrez en tant que créature inférieure dans l’hindouisme et le bouddhisme ou dans le christianisme et l’islam, vous serez envoyé en enfer pour y être puni. De cette façon, le péché peut devenir plus terrifiant que la mort.
La croyance en un jugement des âmes après la mort est apparue pour la première fois en Égypte au troisième millénaire avant notre ère, puis à nouveau dans la région iranienne à l’époque de Zarathoustra aux VIIe et VIe siècles avant notre ère. Le Livre des morts égyptien fournissait des directives rituelles et des aidez l’âme d’un mort à trouver son chemin vers le royaume céleste de l’Occident, comme l’ont fait les tablettes orphiques grecques pour le chemin d’Elysium. Les peintures murales dans les anciennes tombes étrusques ont été influencées par les visions grecque et égyptienne et montrent de terribles tourments à éviter. La version zoroastrienne a ensuite influencé les idées chrétiennes et musulmanes. En eux, les conseils offerts à l’âme s’intéressaient de plus en plus au comportement éthique dans la vie plutôt qu’au rituel après la mort.
La croyance en l’immortalité personnelle procure un grand réconfort en lui permettant de se réunir avec ses proches. Ce concept suggère une vérité profonde, même pour ceux qui ne croient pas en l’immortalité personnelle, qu’une bonne mort ne peut être séparée d’une bonne vie. La vision d’une bonne vieillesse et d’une bonne mort est aussi la vision d’une bonne vie dans une bonne société.
Tolstoï dans La mort d’Ivan Ilych décrivait un homme qui menait une vie bien calculée, superficiellement correcte et réussie. Quand Ilych développe un cancer, il traverse un enfer vivant. Alternativement soupçonnant et niant son état, il fait rage et désespère, mais toujours pour lui-même. Autour de lui est une conspiration du silence et de la fausseté, de l’insensibilité et du calcul froid. Il est évité et abandonné à sa solitude, personne ne lui dit la vérité, personne ne le plaint ni ne le réconforte, sauf un serviteur. Il s’énerve de savoir pourquoi il doit endurer une telle horreur parce qu’il a mené une vie correcte. Mais en examinant cette vie, Ilych cherche en vain de nombreux souvenirs heureux. Alors qu’il se lamente sur son tourment actuel, il se demande si toute sa vie était vraiment fausse. La prise de conscience que tout ce pour quoi il vivait était une terrible et énorme déception. Non, sa vie n’était pas juste, mais alors qu’est-ce qui est juste? En ce moment, son fils s’insère et embrasse sa main et Ilych a la révélation qu’il peut encore se corriger. Pour la première fois, il ressent de la compassion pour son fils et sa femme. Il décide de les libérer de leur détresse et meurt.
Bien que écrite il y a cent ans, cette histoire a une signification durable. Il fait face à la question de la bonne mort en relation avec une bonne vie. C’est aussi une histoire de rédemption ultime; c’est-à-dire qu’Ivan Ilych est mort pour son ancien moi étroit et a été rené à la dernière minute dans une nouvelle compréhension. En outre, la nouvelle compréhension centrale était la compassion, qui est l’une des valeurs humaines fondamentales de la plupart des grandes religions et philosophies du monde. Cette histoire est également un brillant portrait de la psychologie du mourant et de la solitude et de la fausseté qui l’entourent. Parler de la mort n’a probablement jamais été facile. Rappelez-vous que, dans le mythe grec, personne ne dirait à Déméter que Perséphone était au pays des morts.
