Changer d'avis est une chose, mais changer un ensemble de croyances de longue date en est une autre.
Nous ne savons vraiment pas à quelle fréquence le changement de croyance survient, toute estimation étant inévitablement mise en échec par des variables telles que la nature spécifique de l'ensemble de croyances, sa portée et son impact sur la vie d'un individu et l'exhaustivité de la conversion. Par exemple, la conversion de ses croyances sur la meilleure marque de dentifrice peut être relativement banale pour ceux qui ont une vision douce en premier lieu.
D'un autre côté, la conversion d'une forte allégeance d'une équipe de football à une autre est, selon certaines de mes propres recherches, moins fréquente que de changer de partenaire matrimonial.
Certains ensembles de croyances commandent une telle importance qu'ils influencent tous les aspects de la vie d'un individu. Tandis que les exemples prototypiques incluent les cultes et les engagements religieux profonds, d'autres prennent la forme de positions idéologiques intraitables du (plus stéréotypiquement) plus fort, comme une carrière dans l'armée, au plus faible, comme le végétarisme. Cela ne veut pas dire qu'un ensemble de croyances est plus fort qu'un autre; juste que certains ont une plus grande portée pour l'impact de la vie. (Se faire tuer pour ses croyances en tête de liste).
Non seulement l'impact est important, mais aussi la portée et la profondeur de l'ensemble de croyances. Une conviction profonde que la famille devrait être l'engagement prééminent dans la vie peut imprégner tous les aspects de la prise de décision et du mode de vie. Pourtant, les croyances comme l'importance de la famille offrent une fenêtre sur les complications complexes qui accompagnent les ensembles de croyances difficiles. Comme le web embrouillé familier, nos décisions tissent parfois des modèles méconnaissables lorsque nos croyances profondes et nos comportements extérieurs entrent en collision.
Nous savons tous que la vie professionnelle ne laisse pas toujours beaucoup de place à la famille, et les exigences des carrières et des hypothèques nous obligent à subjuguer nos plus grandes intentions plus souvent que nous le souhaiterions. Lorsque nous ne respectons pas ou ne pouvons pas adhérer à nos ensembles de croyances profondes, la tension monte, créant ce que les psychologues appellent la dissonance cognitive – une déconnexion entre ce que nous croyons et comment nous agissons.
Parfois, cette dissonance se manifeste par une sorte de malaise mystérieux, d'incertitude ou d'anxiété parce que nous maintenons certaines croyances si profondément qu'elles ne sont pas consciemment reconnues. Certaines croyances enfouies peuvent s'avérer dysfonctionnelles ou même pathologiques, comme celles qui favorisent le confort et la violence, respectivement. D'autres croyances peuvent s'avérer plus avantageuses, telles que celles qui sous-tendent la confiance en soi et la gratification différée.
À d'autres moments, nous savons exactement ce qui nous afflige, mais la crise de la quarantaine arrive quand même parce que nous ne pouvons pas nous efforcer de résoudre le désalignement entre ce que nous pensons et ce que nous (pensons devoir faire).
Chacun d'entre nous détient également une collection massive de croyances que nous avons embrassées consciemment, mais qui adhèrent à plus parce que nous les pensons bien que parce qu'elles nous rendent plus heureux. Une alimentation saine vient à l'esprit, tout comme toute une série de croyances guidant une certaine forme de respect social, comme la fréquentation de l'église tôt le dimanche matin, le jeûne et de nombreux types d'abnégation ritualisée, y compris les régimes rigides et l'abstinence.
En dépit de toutes ces complexités, la conversion de croyance se produit, parfois par simple force de volonté, mais plus souvent à travers les machinations subtiles de l'esprit et de la culture.
Du point de vue religieux, le terme de conversion, au moins de son usage familier, implique une transition d'un ensemble de croyances non religieuses à une croyance religieuse. Bien sûr, les aspects pratiques sont beaucoup plus variables. Par exemple, il est rare que les individus transforment un ensemble de croyances fondamentales de manière à abandonner l'athéisme et la foi convoitée.
En fait, la plupart des recherches dans le domaine suggèrent que les gens se convertissent vers des versions plus profondes des croyances naissantes; peut-être de l'agnosticisme à la foi légère, ou plus communément d'une foi plus faible à une version plus complète et plus profonde.
Comme un goût croissant pour la nourriture épicée, nous glissons vers plus de saveur parce que nos bourgeons de goût se sont progressivement habitués à la fois ardent, et répondent maintenant avec un picotement léthargique à la place.
La conversion peut aussi reculer. Certaines personnes abandonnent les croyances fortes pour des versions moindres de la même chose, ou les remplacent ou les rejettent complètement. Les conversions rétrogrades semblent banales pour les adolescents religieux lorsqu'ils commencent à questionner Dieu, les églises institutionnelles auxquelles ils appartiennent et les règles restrictives qu'ils sont censés respecter. Le degré auquel un tel changement de croyance reflète une véritable conversion – où se produit un échange de croyances en gros – reste flou quand les jeunes sont impliqués, surtout quand les effets des pressions familiales disparaissent.
Beaucoup d'entre nous cherchent désespérément une sorte de conversion en arrière. Les fumeurs et les buveurs veulent cesser de fumer, étant fatigués d'habiter un monde personnel où leurs comportements malsains ne correspondent plus à leurs croyances plus saines.
Une meilleure compréhension de la façon dont les croyances changent nous aide à comprendre comment les croyances nuisibles et leurs comportements conséquents sont acquis et modifiés. En même temps, la plupart de nos croyances procurent des avantages personnels ou sociaux. Déterminer comment les transmettre le mieux semble également très utile.
