Récemment, E pluribus unum perçoit le pluribus comme une menace et non comme une promesse. Il s’agit plus d’une assimilation par les Borgs que d’un idéal patriotique. Au lieu de lutter pour le bien commun, nous nous sommes divisés en factions, chacune définie en grande partie par son ennemi. Le féminisme combat le patriarcat, Black Lives Matter contre la brutalité policière, les 99% contre 1%. Ailleurs sur le spectre politique, les habitants du Midwest combattent les élites côtières, les populistes combattent «l’État profond», tandis que les suprémacistes blancs combattent l’immigration. Il y a énormément de bagarre et beaucoup de contournement des wagons, c’est-à-dire se blottir avec ceux qui partagent les mêmes idées, ou du moins ceux qui sont identifiés.
La «politique d’identité» a été inventée en 1977 par les féministes noires du Combahee River Collective, mais le terme n’a plus sa signification originale. La politique d’identité était un point de départ, un catalyseur pour l’activité politique. Pour le collectif, ce n’était pas une fin en soi. La critique culturelle Kimberly Foster écrit:
Leur idéologie a commencé avec soi-même, mais ce n’était pas une obsession de soi. En fin de compte, ils savaient que leur travail profiterait à tout le monde…. Une politique identitaire qui ne vise pas principalement à démanteler toutes les formes d’inégalité se transforme rapidement en un jeu sans fin de surenchère où la satisfaction de soi est tout ce qui est gagné.
Pour la gauche comme pour la droite, la politique identitaire est désormais un substitut, et non un catalyseur, au bénéfice de tous. L’identité est devenue un élément d’identification pour soi-même et un discrédit préjudiciable des autres – la définition même de l’ argumentaire ad hominem .
Ce sens dégradé de «politique d’identité» reflète une propension humaine beaucoup plus ancienne: le tribalisme. Le tribalisme s’oppose à l’universalisme, au respect inclusif de l’humanité dans son ensemble. Les deux existent dans une tension dynamique, l’universalisme gagne sans doute du terrain avec le temps. Pour reprendre Martin Luther King, l’histoire est longue, mais elle tend vers l’extension de notre «tribu»: des familles aux villages, en passant par les nations, et finalement vers des coalitions supranationales telles que l’Union européenne et les Nations Unies. À l’avenir, le monde de science-fiction de Star Trek envisage une fédération d’utopies composée d’humains auxquels des extraterrestres partagent les mêmes idées. Alors que les générations vont et viennent, nous trouvons lentement une cause commune avec ceux de moins en moins comme nous. Pourtant, le tribalisme ne disparaît jamais. Il y a toujours un ennemi: une menace communiste ou terroriste dans la vie réelle, les Borgs dans notre avenir imaginé. Il est difficile de concevoir la cohésion de groupe, l’unité, sans une altérité.
De plus, le long arc n’est pas lisse. Comme dans l’univers moral de King qui se penche vers la justice, il y a des retours en arrière. Nous en connaissons actuellement une: une régression mondiale, probablement temporaire, vers des tribus plus petites. Le Brexit est un exemple évident. Ici en Amérique, nos ennemis de nos jours ne sont pas des extraterrestres ni même des communistes, ils sont nos voisins avec une politique opposée à la nôtre. Et tandis que l’animosité entre la gauche et la droite est toujours aussi vive, nous combattons encore plus nos ennemis: luttes progressistes contre libéraux, conservateurs traditionnels avec Trumpists, différentes écoles de féminisme les unes contre les autres. Nous sommes dans une chute libre de «fractionnement» au lieu de «regroupement». Pourquoi cette réaction?
Apparemment c’est la peur. La vie dans les démocraties à l’occidentale aujourd’hui doit être vraiment précaire: dans une frénésie, nous nous défendons contre tous ceux qui ne sont pas explicitement dans notre camp. L’auto-préservation craintive nous oblige à nous asseoir, à faire le tour des chariots et à faire des distinctions rugueuses, apparemment vitales, entre ami et ennemi. Honorer l’humanité de son adversaire devient un luxe précieux, rapidement abandonné quand il en va de la survie. Inversement, s’entasser avec les personnes identifiées comme telles répond au défi rhétorique suivant: «Vous et quelle armée?» La force du nombre est forte.
Vivre dans un petit camp assiégé, ou percevoir la vie de cette façon, signifie toujours rechercher d’éventuelles attaques. Il peut aboutir à la paranoïa. Malheureusement, il n’existe aucun moyen convaincant de réfuter la paranoïa. Un argument rationnel ne peut convaincre une personne paranoïaque de baisser la garde. La paranoïa diminue à mesure que la sécurité et la confiance sont (ré) établies; c’est un processus progressif qui prend du temps. La confiance doit être gagnée, c’est pourquoi la trahison est si dévastatrice et la réconciliation si lente.
C’est déjà assez grave de vivre parmi une myriade de camps en guerre. Pire encore, les munitions utilisées dans ces guerres sont souvent des revendications de victimisation concurrentes, une dynamique délicate qui conduit à ce que l’on parle de fausse équivalence et de fausses nouvelles. L’intersectionnalité, terme inventé en 1989 par le professeur de droit Kimberlé Crenshaw, tente de rendre compte de multiples formes d’oppression simultanées. Il a d’abord été appliqué de manière concrète et pragmatique à l’intersection de la misogynie et de l’oppression raciale dans la vie des femmes noires. Cependant, malgré le déni de responsabilité de Crenshaw, l’intersectionnalité évoque dernièrement un total d’identités personnelles, c’est-à-dire d’appartenance à un groupe, permettant de revendiquer une oppression. De manière courante, l’intersectionnalité exige des écrans de plus en plus fins pour l’appartenance à une tribu.
Dans un article d’opinion perspicace, le philosophe Kwame Anthony Appiah note que l’intersectionnalité ainsi interprétée empêche quiconque de parler au nom d’une tribu, quelle que soit sa définition étroite:
Si Joe avait grandi en Irlande du Nord en tant que catholique catholique gai, ses expériences seraient peut-être assez différentes de celles de ses amis protestants blancs homosexuels.
Il ne faut qu’un instant pour réaliser que cette division est sans fin. S’identifier à une tribu particulière peut multiplier le pouvoir politique, mais les tribus sont finalement une illusion: une mise en avant stratégique de certains attributs partagés tout en mettant en arrière-plan toutes les autres. Barack Obama est «noir» aux États-Unis mais «blanc» lors de sa visite en Afrique; cela dépend si son demi-noir ou demi-blanc est minoritaire et donc au premier plan. Les Irlandais et les Italiens étaient considérés comme non blancs lorsque beaucoup d’immigrés ont immigré ici il y a plus d’un siècle. Les Juifs sont blancs ou non-blancs (et oppresseurs ou opprimés) selon le moment de l’identification. Clarence Thomas et Ben Carson sont clairement dans le camp afro-américain, sauf lorsque leurs opinions politiques disent le contraire.
En raison de la miscibilité de l’identification de groupe, il est toujours erroné de prétendre parler au nom d’une tribu, quelle que soit sa définition étroite. Je ne peux pas parler pour tous les Américains ou tous les médecins – ni même pour tous les psychiatres de San Francisco qui écrivent des blogs. De même, personne ne peut parler pour «les personnes handicapées», les «vrais Américains craignant Dieu» ou une minorité sexuelle identifiée. Bien qu’il soit souvent utile de clarifier son point de vue en notant qu’il découle de l’expérience d’un travailleur manuel, d’une personne transgenre ou hawaïenne, cela n’implique pas – ne peut jamais sous-entendre – une armée aux vues similaires qui marche derrière ses mots.
Nous parlons pour nous seuls. Chacun de nous n’est qu’un, ni plus ni moins. Cette perspective peut sembler être un solitaire et désespéré «Chacun pour soi!». Paradoxalement, toutefois, elle pourrait nous faire basculer dans le long arc de l’histoire. Cela pourrait atténuer doucement notre paranoïa sociale et permettre à l’universalisme de gagner du terrain.
Reconnaître le caractère unique de l’individu et l’arbitraire de l’identification de groupe compliquent le tribalisme. S’il n’y a pas de ligne de démarcation simple entre un ami et un ennemi, s’il n’y a pas de tribu ou de camp bien définis avec des membres proches, nous pouvons à nouveau nous permettre de voir l’humanité dans nos adversaires. Si nous avons de la chance, le rôle de l’altérité sera joué par des défis impersonnels tels que le changement climatique et la limitation des ressources, et non par d’autres personnes. Au fur et à mesure que nous rejoignons le long arc de l’histoire, la politique identitaire nous permettra d’aider tous ceux qui sont dans le besoin, pas seulement ceux qui regardent, votent ou prient comme nous. Inévitablement – mais plus tôt sera mieux que plus tard – nous nous identifierons à nouveau avec des tribus élargies telles que les nations, la race humaine ou toutes les créatures vivantes. Comme le sceau de e pluribus unum sur nos pièces de monnaie, «nous sommes un» signifiera respecter à la fois notre individualité et nos points communs. Nous partagerons les liens de parenté avec un très grand nombre, pas un petit camp.
© 2018 Steven Reidbord MD. Tous les droits sont réservés.
