Nutrition Trauma et aliments traditionnels et médicaments

Maïs

Source: Leslie Korn

J'ai d'abord découvert l'utilisation des aliments et des plantes pour guérir lorsque je vivais dans la jungle où il n'y avait pas de médecins. Je comptais sur les femmes du village pour m'aider à naviguer dans les nombreuses maladies subtropicales que je rencontrais, ainsi que les accidents, les morsures et les nombreuses maladies que personne ne pouvait nommer. Mon apprentissage avec les femmes du village a commencé très naturellement. J'ai appris par tâtonnement et j'ai été mon propre laboratoire. Ce n'est que plus tard que je me suis assis avec ma grand-mère alors qu'elle entrait dans sa neuvième décennie que j'ai appris que je venais d'une longue lignée de femmes juives daces qui se servaient de leurs mains pour guérir. Ces femmes ont guéri avec des herbes, des aliments et des verres ou des verres à vin, auxquels on a ajouté un peu d'alcool et qui s'enflammèrent, puis elles ont été placées contre la peau de leur patient. La combustion de l'alcool et l'évacuation de l'oxygène produisaient un vide qui remontait sur la peau, créant une aspiration qui, à son tour, apportait du sang et de l'oxygène à la surface, dispersant la douleur et la stagnation dans le tissu. Cela a été pensé pour débarrasser le corps des poisons. Le dicton yiddish: «Es vet helfen vi a toiten bahnkes» (Seicol, 1997), souligne la centralité et l'importance du vent dans le répertoire de guérison des femmes juives d'Europe de l'Est du XIXe siècle. "Cupping" est également largement pratiqué dans tout le Moyen-Orient, en Europe, et par les peuples autochtones des Amériques qui utilisaient une variété de cornes d'animaux comme le bison dans l'ancien temps. La cupulation a été largement pratiquée par d'illustres médecins de Boston au milieu du XIXe siècle et elle demeure une méthode intégrale de la médecine traditionnelle chinoise, pratiquée aujourd'hui par les acupuncteurs et les massothérapeutes. Mon arrière-grand-mère a apporté ces traditions avec son bortsch, sa poitrine et le bris (circoncision masculine rituelle) quand elle a quitté le vieux monde, mais quand elle et ses voisins se sont installés dans leur nouvelle vie à Boston, les ventouses et les herbes sont allées Dans les placards, ils se rendaient maintenant à l'hôpital mein tsores (l'hôpital général du Massachusetts), où le nouveau médicament se préoccupait désormais davantage de l'intérieur du corps et de la façon dont la chimie pouvait guérir. Comme la plupart des immigrants, leur régime alimentaire a changé dans leur nouvelle culture en même temps que leur activité physique et leurs maladies, ouvrant la voie aux changements épigénétiques intergénérationnels que nous continuons de voir parmi tous les immigrants (et les autochtones) aujourd'hui.

Alors que j'apprenais la guérison traditionnelle et la phytothérapie dans le village indigène du Mexique, j'ai aussi observé sur une période de 30 ans des changements dans les pratiques de santé et d'alimentation dues à ce que j'appelle Nutrition Trauma (Korn & Rÿser, 2006). Nutrition Le traumatisme est défini comme la perturbation de l'accès aux ressources alimentaires naturelles endémiques en raison des forces écrasantes qui rendent les aliments inaccessibles bioculturellement et biochimiquement adaptés à une digestion saine et à l'utilisation des nutriments. Nutrition Le traumatisme se produit lorsque les aliments introduits dépassent la capacité des populations locales (indigènes) à digérer et métaboliser ces nouveaux aliments, qui provoquent souvent des conditions inconnues ou rares avant le processus colonial. Bien que cette définition ait évolué en réponse à mon travail avec les populations autochtones, le traumatisme nutritionnel est applicable à tous, que ce soit par choix, toxicomanie ou conditions qui dépassent leur capacité de digestion, entraînant ainsi une maladie chronique. Pourquoi ce concept est-il pertinent pour notre exploration de la nutrition et du stress traumatique? Ma réponse est la suivante: la nourriture est soit un médicament, soit un poison, et les personnes qui subissent un stress traumatique ont besoin de nourriture qui est un médicament; la nourriture qui est un poison exacerbe les effets du traumatisme sur l'esprit et le corps. Une des approches à envisager pour contrer les traumatismes nutritionnels est de restaurer l'utilisation d'aliments entiers traditionnels et authentiques qui ont été utilisés pendant des centaines et même des milliers d'années par vos ancêtres.

Dans les messages suivants, j'explorerai plus en profondeur les aliments qui sont des médicaments et des aliments qui empoisonnent le bien-être mental et physique.

Les références

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Korn, L., & Rÿser, R. (2006). Enterrer l'ombilic: Traumatisme nutritionnel, diabète et médecine traditionnelle dans l'ouest du Mexique rural. Dans G. C. Lang (Ed.), Les peuples autochtones et le diabète: Autonomisation des communautés et bien-être (pp. 231-277). Durham, Caroline du Nord: Carolina Academic Press.

Seicol, N. H. (1997). Les conséquences de ventouses [Correspondance]. New England Journal of Medicine, 336, 1109-1110. Récupéré de http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJM199704103361520

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