Option B et Option Bouddha-Sheryl Sandberg et Kisa Gotami

Source: Penguin RandomHouse

L' option B de Sheryl Sandberg : Faire face à l'adversité, renforcer la résilience et Trouver la joie est un exemple de son formidable esprit et de son désir d'aider. 30 jours après que son mari Dave Goldberg soit mort d'un accident alors qu'ils étaient en vacances en 2015, Sandberg a écrit un post Facebook maintenant célèbre racontant une conversation avec un ami qui lui rappelait «l'option A» – présence de Dave – n'était pas disponible. Elle devrait "lancer la merde" hors de l'option B.

L'option B est principalement un mémoire du chagrin de Sandberg, accompagné d'un sac de conseils utiles, de conseils, d'anecdotes, d'exemples de résilience et d'esprit. Sandberg semble être une personne merveilleuse. Je ne peux pas imaginer la volonté qu'il faut pour faire équipe avec d'autres pour écrire un livre encore en proie au chagrin. Un professeur m'a dit une fois que la poésie est une émotion recueillie dans le calme. Ce livre n'est donc pas nécessairement une réflexion poétique sur le chagrin, bien qu'il y ait des passages qui chantent tragiquement et magnifiquement. Les thérapeutes et beaucoup de ceux qui ont éprouvé du chagrin pourraient trouver le livre utile et encourageant, ou plutôt mince. On nous donne des conseils simples: tendre la main, ne pas se taire, parler de l'éléphant dans la pièce, journal, groupes de soutien, rendez-vous à nouveau avec d'importantes conclusions de recherche sur le rétablissement et la résilience. Il est intéressant que Sandberg ait choisi de ne pas mentionner la thérapie comme moyen de soutien. Je ne pense pas qu'il y ait une seule ligne dans son livre qui disait «si vous vous sentez intensément déprimé, vous devriez demander l'aide d'un professionnel.» Intéressant. Peut-être l'ai-je manqué. Elle ne touche pas non plus beaucoup aux questions existentielles que nous posons souvent face à la mortalité. La mort peut apporter un grand sens à la vie ou au désespoir. Mais les objections mises à part, je ne pense pas que quelqu'un ait accaparé le marché sur les façons de parler et d'aider avec le chagrin.

Au lieu de recommander une aide professionnelle, elle forme des «groupes de soutien de l'option B» (optionb.org) pour favoriser le soutien entre pairs, ce qui est bien et souvent utile. Elle a aussi un site web, optionb.org avec plus d'informations et des liens vers des groupes de soutien sur Facebook et ailleurs … hmmm. Je ne suis pas un grand fan des substituts en ligne pour les relations. J'ai trouvé quelque peu libérateur que l'un des architectes et les conducteurs de Facebook semble faire pencher son chapeau dans le sens des relations du monde réel, cependant. En effet, les exemples de leadership de Sandberg dans des réunions en face à face dans le monde entier ont été inspirants (en Chine et ailleurs, par exemple, elle a soutenu les groupes Lean In pour les femmes). Il existe déjà des efforts dans ce domaine, comme The Dinner Party, qui vise à rassembler des gens dans la vingtaine et la trentaine pour parler de perte.

Je pense que la principale critique que j'ai avec les méthodes de Sandberg est qu'elle semble essayer un peu trop fort pour maintenir un locus de contrôle interne sur tout – quand clairement la vie est hors de toutes nos mains. Personne ne doit être le COO de la peine. Son livre et sa vie sont des réponses puissantes à la souffrance, c'est vrai, mais il y a une partie de moi qui veut juste s'asseoir avec le chagrin et le deuil, et à travers ce processus, approfondir. La vie ne consiste pas seulement à retourner au travail, après tout, bien que dans cette culture, le travail semble l'emporter sur toutes les autres valeurs. Bien sûr, Sandberg écrit sur le rétablissement parce qu'elle aime et prend soin de ses enfants, et veut les récupérer. C'est louable. Mais un sens tragique de la vie n'est pas nécessairement une mauvaise chose. Je pense que tous les sages sont un peu tristes, ou du moins liés à la tragédie. Cela nous rend plus sensibles aux besoins des autres. Les Japonais l'appellent le mono non conscient , ou la conscience de "la tristesse merveilleuse des choses." (Voir une tristesse Noble: Avantages de la tristesse.) Aussi, je ne pense pas qu'il s'agit de "l'échelle" la solution, mais essayant vraiment de aider les gens à trouver de petits environnements à l'échelle humaine qui les soutiennent. À un moment donné, nous allons nous lasser des gens nous référant à des sites Web pour tous nos besoins, vous ne pensez pas? Nous avons besoin de gens, pas d'écrans. En effet, Sandberg semble avoir le plus de ressentiment lorsqu'il décrit le silence gênant qui l'entoure dans les premiers mois de sa peine. Si c'est vrai pour elle, c'est plus vrai pour presque tous mes patients. Ce n'est pas comme si beaucoup d'entre eux recevaient des bouquets de roses et obtenaient rapidement des cartes quand ils sont dans le service psychiatrique. Le chagrin partage avec d'autres problèmes de santé mentale et spirituelle une certaine stigmatisation. Les gens craignent de dire la mauvaise chose, et même craignent la maladie elle-même, que cela les infecterait d'une manière ou d'une autre s'ils pensaient ou en parlaient. Dans mon expérience, si vous exprimez votre inquiétude d'une manière authentique, vous ne direz pas «la mauvaise chose». Ce n'est que lorsque nous attendons des autres qu'ils «prennent soin d'eux-mêmes» que notre humanité se trompe.

• L'adolescence précoce et la peur du changement
• Concours équitables Résultats «équitables» (pairs)
• La recherche sur le pardon et le facteur de gratitude
• 48 minutes d'exercice (par semaine!) A des avantages étonnants
• Peur: Et si …

Le chagrin, comme toutes les souffrances, est un appel pour nous tous à devenir plus connectés et compatissants. Et je ne parle pas seulement de Facebook. (Mon livre sur la psychologie des réseaux sociaux, Facebuddha: Transcendance à l'âge des réseaux sociaux , sera publié à l'automne.

Leçons de la vie du Bouddha

La mère du Bouddha est morte peu après l'accouchement. Sans aucun doute, à mon avis, sa vie a dû être imprégnée d'un sentiment de tragédie et de souffrance. Je ne peux trouver aucune autre explication pour son attente près d'une décennie avant que lui et sa femme, Yasodhara, ne tombent enceinte. Je peux imaginer qu'il craignait que la maternité puisse causer la mort de sa femme. La mortalité maternelle doit avoir été élevée à cette époque. Après la naissance de son fils, il a entrepris un voyage de six ans pour découvrir la cause de la souffrance et de la mort elle-même, je pense par une profonde responsabilité envers son fils, sa famille et sa communauté. Certains disent qu'il a réussi et que la pratique bouddhiste peut briser «la dualité de la naissance et de la mort» et mettre fin à la renaissance dans ce monde de souffrance. Peu importe si vous croyez à cette affirmation, le Bouddha a donné des enseignements importants sur le deuil et la mort.

• Cinq exercices de pardon pour les couples
• Pour, pas contre
• Trois parents parlent
• Le biais implicite est-il un concept scientifique utile?
• Pourquoi les races de chien avec des désordres génétiques subitement deviennent-elles chaudes?

Le jeune fils de Kisa Gotami est mort, et elle est naturellement devenue folle de chagrin. Elle a entendu que le Bouddha pourrait le ramener à la vie, et elle est allée à lui, tenant son fils mort dans ses bras. Il a écouté son histoire, entendu son chagrin, et lui a dit d'apporter d'abord une graine de moutarde de la maison d'une famille qui n'a pas connu la mort.

Elle a fait le tour du village. Elle frappait porte après porte, demandant une graine de moutarde, et s'il y avait eu un décès dans la maison. Comme vous pouvez l'imaginer, chaque famille a connu la mort. Petit à petit, le message du Bouddha se lève sur elle. La mort faisait partie de la vie. Une partie de notre humanité commune réside dans l'expérience d'être mortel et d'expérimenter la mort d'êtres chers. L'autre message implicite du Bouddha était de connecter Kisa Gotami à tout le village. Je l'imagine aller dans chaque maison, partager son histoire et entendre les histoires de tant de familles. Elle ne serait plus jamais seule dans sa souffrance. Kisa Gotami rejoignit la sangha (la communauté bouddhiste), et atteignit plus tard l'illumination sous l'instruction du Bouddha.

C'est le message de base de la vie. Nous sommes tous connectés. Nous souffrons tous quelque chose dans la vie. En nous souciant les uns des autres et en nous rapportant les uns aux autres, nous pouvons nous entraider dans la vie.

Le chagrin de Sheryl Sandberg l'a connectée à tant de gens. Je peux imaginer beaucoup de gens pensant qu'elle était déjà une personne plutôt bien connectée. Mais je pense que ces liens sont sans doute devenus plus profonds et plus significatifs à cause de la mort tragique de son mari.

L'isolement aggrave la souffrance. Le contraire de la souffrance est l'appartenance. Une partie de l'appartenance est de trouver un sens et de la joie dans nos liens. Je souhaite bonne chance à Sheryl Sandberg et j'espère qu'elle les trouvera dans le monde réel.

Coda: Mon groupe cambodgien

J'ai déjà écrit sur le groupe cambodgien que j'ai co-dirigé depuis 2010. Ce mois-ci, notre réunion a de nouveau donné des nouvelles de perte, de souffrance et de résilience. Il y a eu un nouveau décès dans la communauté, un anniversaire de décès et des soucis de problèmes cardiaques. Nous avons partagé, offert notre soutien et tiré des leçons du bouddhisme et d'autres traditions spirituelles, qui sont toutes confrontées à la mortalité. Probablement ma citation préférée au sujet de la mort est de mon héros personnel, Dr. Lewis Thomas, auteur de vies d'une cellule, parmi beaucoup d'autres. Il a écrit une fois qu'il pensait que la mort était (je paraphrase) "être tiré comme un souffle facile, de retour dans le souffle de la terre."

Mais ce qui semblait le plus gratifiant dans le partage du groupe était la reconnaissance que la souffrance et la mort font partie de la vie. Quand nous réalisons cela, nous réalisons que nous ne sommes jamais seuls, nous sommes toujours connectés, dans la souffrance peut-être plus que dans la joie, à l'expérience humaine et à l'image plus grande de la vie. Chaque réunion qui implique de vraiment écouter et se soucier les uns des autres est essentielle à notre bien-être en tant qu'êtres humains.

Mon livre sur la psychologie des réseaux sociaux sous un angle bouddhiste sera publié à l'automne. Facebuddha: La transcendance à l'ère des réseaux sociaux est une combinaison de mémoire, d'analyse culturelle, d'exploration de la recherche psychologique et d'introduction au bouddhisme. Informations et un bulletin d'information à www.facebuddha.co.

L'histoire de Kisa Gotami a été racontée depuis l'époque du Bouddha.

Source: Gienlee, Fiverr

(c) 2017, Ravi Chandra, MDDFAPA

Newsletter occasionnelle pour découvrir le livre qui sera bientôt publié (Facebuddha: Transcendance à l'ère des réseaux sociaux) www.RaviChandraMD.com
Bulletin pour mes groupes de compassion et d'auto-compassion, à venir en 2018: www.sflovedojo.org
Pratique privée: www.sfpsychiatry.com
Twitter: @ going2peace http://www.twitter.com/going2peace
Facebook: Ravi Chandra, psychiatre et écrivain http://www.facebook.com/sanghafrancisco
Pour plus d'informations sur les livres et les livres en cours, voir ici https://www.psychologytoday.com/experts/ravi-chandra-md-fapa et www.RaviChandraMD.com