Platon sur l'amitié, l'amour et le sexe

Source: Wikicommons

"Une des meilleures choses à propos d'être un philosophe est que, parmi tous les gens, le philosophe a, sinon le plus d'amis, alors au moins les amitiés les plus profondes. Quand je repense à ma vie, même si j'essaye de ne pas le faire, je pense avant tout à mes amis: Socrate qui m'a donné ma liberté, Amnicéris qui l'a racheté, Timée qui l'a hantée et plusieurs autres qui l'ont meublée. fait ma maison. Les gens ont des raisons différentes de vivre: certaines personnes vivent pour amasser de l'argent ou des honneurs; d'autres pour collecter des chiens ou des chevaux; et encore d'autres, peut-être la majorité, pour passer leur temps sur cette terre. J'ai vécu à la recherche du dieu chez les autres hommes, dans la conviction, non, la conviction, qu'il y a beaucoup plus à avoir dans un seul véritable ami que dans toutes les richesses d'Artaxerxès.

Dans ma Lysis , j'ai cherché en vain à définir l'amitié. Le plus proche que je suis venu est de dire que la cause de l'amitié est le désir, puisque celui qui désire, désire ce dont il a besoin, et celui dont il a besoin est ce qui lui est cher. N'ayant pas réussi à définir l'amitié, j'ai préféré en peindre une image. Dans le Phèdre , Socrate et un jeune Phèdre apprécient leur temps ensemble en engageant une conversation philosophique sérieuse. En exerçant et en construisant sur la raison, les deux ne se contentent pas d'approfondir la compréhension de l'autre, mais se révèlent aussi bien les uns aux autres et à eux-mêmes et transforment une vie de camaraderie en une contemplation commune des choses les plus vraies. donc le plus beau et le plus fiable. En cherchant à aller au fond des choses, de vrais amis se rapprochent toujours plus de la vérité et, ce faisant, gagnent le respect et l'admiration de l'autre et approfondissent leur lien. La vérité est une, et plus ils s'y rapprochent, plus ils se trouvent en accord. C'est pourquoi, au fil du temps, on peut dire que le meilleur des amis a tout en commun.

Dans la Lysis , j'ai mis en scène Socrate discutant d'amitié avec une paire de jeunes appelés Lysis et Menexenus. Notez qu'en discutant de l'amitié avec eux, Socrate est aussi en train de se lier d'amitié avec les jeunes. Il se lie d'amitié avec eux, non pas avec les plaisanteries plaisantes, bavardages bavardes, ou petites gentillesses avec lesquelles la plupart des gens se lient d'amitié, mais avec le genre de débat philosophique qui est la marque des amitiés les plus profondes et les plus significatives. Si l'amitié échappe finalement à la définition, c'est parce que, comme la philosophie elle-même, l'amitié n'est pas tant une chose en soi que c'est un processus de devenir. Les vrais amis cherchent ensemble à vivre des vies plus vraies et plus vraies en se liant authentiquement et en s'enseignant mutuellement les limites de leurs croyances et les défauts de leur caractère, qui sont une source d'erreur beaucoup plus grande que la simple confusion rationnelle. De même que la philosophie conduit à l'amitié, l'amitié conduit à la philosophie, car la philosophie et l'amitié sont des aspects d'une même impulsion, d'un même amour: l'amour qui cherche à savoir.

Contrairement à d'autres philosophes, je ne suis pas particulièrement désireux de distinguer l'amitié de l'amour érotique. En fait, je crois que la meilleure forme d'amitié est celle que les amants peuvent développer l'un pour l'autre. C'est une philia née des erôs et qui, à son tour, se nourrit d'erôs pour la renforcer et la développer. Comme la philosophie elle-même, erôs vise à transcender l'existence humaine, à la relier à l'éternel et à l'infini, et à atteindre ainsi la seule véritable espèce d'immortalité qui nous soit ouverte en tant qu'êtres humains. Non seulement la philia renforce et développe les érôs, mais elle les transforme aussi d'une soif de possession en un désir partagé d'un plus haut niveau de compréhension de soi, de l'autre et de l'univers; en un mot, il transforme l'érôs d'un désir de possession en une impulsion pour la philosophie. Cela ouvre une vie heureuse de compréhension partagée où le désir, l'amitié et la philosophie sont en parfaite harmonie les uns avec les autres.

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J'ai récemment entendu parler d'une jeune femme qui, une nuit, sous ses couvertures, a pris les yeux sans bruit avec une cuillère. Comme elle ne ressentait aucune douleur et ne criait pas, elle ne fut découverte que le lendemain matin, allongée sur le visage et éveillée parmi ses draps sanglants. Je ne doute pas que la folie incontrôlée soit la malédiction la plus terrible de toutes; mais si notre part de folie peut être canalisée ou contenue, elle devient la source de nos plus grandes bénédictions. Il y a quatre formes de folie contenue, la prophétie d'Apollon, les saintes prières et les rites mystiques de Dionysos, la poésie des muses, et la plus haute forme, l'amour d'Aphrodite et d'Eros. La folie de l'amour découle de voir la beauté de la terre et être rappelé à la beauté pure et universelle. Malheureusement, la plupart des âmes terrestres sont tellement corrompues par le corps qu'elles perdent toute mémoire pour les universaux. Quand leurs yeux s'ouvrent sur la beauté de la terre, ils sont simplement livrés au plaisir, et, comme des bêtes bestiales, se précipitent pour jouir et engendrer. En revanche, l'âme terrestre qui est capable de se souvenir de la vraie beauté universelle, et donc de ressentir le véritable amour, regarde le visage de sa bien-aimée et la révère comme une expression du divin – de la tempérance, de la justice et de la connaissance absolue. Comme ses yeux attrapent ceux de sa bien-aimée, un frémissement passe dans une chaleur et une transpiration inhabituelles. Les parties de son âme à partir desquelles les ailes ont poussé, et qui jusqu'alors étaient fermées et rigides, commencent à fondre, et de petites ailes commencent à gonfler et à pousser de la racine vers le haut. Comme un enfant de dentition dont les gencives sont douloureuses et douloureuses, c'est exactement ce que ressent son âme lorsqu'elle commence à grandir. Il gonfle et douleurs et picotements comme il les pousse. L'amant ressent la plus grande joie quand il est avec son bien-aimé et le désir le plus intense quand ils sont séparés. Quand ils sont séparés, les parties desquelles poussent les ailes commencent à se dessécher et à se fermer, et la douleur de l'amant est telle qu'il récompense sa bien-aimée par-dessus tout, complètement incapable de penser une mauvaise pensée à son sujet, sans parler de l'abandonner ou le trahir. L'amant dont l'âme était autrefois le disciple de Zeus parmi tous les autres dieux cherche un être aimé qui partage la nature philosophique et impériale de son dieu, et fait tout ce qu'il peut pour confirmer cette nature en lui. Ainsi, le désir de l'amant inspiré divinement ne peut être juste et heureux pour l'aimé. Avec le temps, le bien-aimé, qui n'est pas un imbécile ordinaire, comprend que son amant divinement inspiré peut l'amener plus que tous ses autres amis et parents réunis, et que ni la discipline humaine ni l'inspiration divine ne lui auraient offert une plus grande bénédiction.

Si l'amour n'est pas de rien, alors c'est de quelque chose, et si c'est de quelque chose, alors c'est de quelque chose qui est désiré, et donc de quelque chose qui n'est pas possédé. Ce quelque chose que l'amour désire, mais qu'il ne possède pas, consiste en des choses extrêmement bonnes et extrêmement belles, et surtout en la sagesse, qui est la plus belle et la meilleure de toutes choses. Si l'amour désire mais ne possède pas de bonnes et de belles choses, alors l'amour ne peut, comme la plupart des gens le pensent, être un dieu. L'amour est en vérité l'enfant de la pauvreté et de l'invention, toujours dans le besoin mais toujours débrouillard. Il n'est pas un dieu mais un daimon qui sert d'intermédiaire entre les dieux et les hommes. En tant que tel, il n'est ni mortel ni immortel, ni sage ni ignorant, mais un amoureux de la sagesse. Personne qui est sage ne veut devenir sage, comme nul ignorant ne veut devenir sage. Car le mensonge de l'ignorance réside dans le fait que celui qui n'est ni bon ni sage est néanmoins satisfait de lui-même et n'a pas besoin de ce qu'il ne peut imaginer. Le but d'aimer les bonnes et les belles choses est de les posséder, parce que la possession de choses belles et bonnes est bonheur, et le bonheur est la fin de toute activité humaine et, plus que cela, la fin de tout désir humain.

J'ai découvert la bonne manière d'apprendre à aimer la beauté de Socrate, qui l'a découvert lui-même de la prêtresse Diotima de Mantinée. Il faut d'abord apprendre à un jeune homme à aimer un beau corps pour qu'il réalise que ce beau corps partage sa beauté avec d'autres beaux corps, et qu'il est donc insensé d'aimer seulement un beau corps. Plus tard, en aimant tous les beaux corps, il commence à apprécier que la beauté de l'âme est supérieure à la beauté du corps, et apprend à aimer ceux qui sont beaux dans l'âme, qu'ils soient aussi beaux dans leur corps. Une fois qu'il a transcendé le physique, il découvre que les belles pratiques et coutumes et les diverses sortes de connaissances partagent aussi une beauté commune. Enfin, il est capable de faire l'expérience de la beauté elle-même, ce qui surpasse de loin ses apparitions. En échangeant les diverses apparitions de vertu pour la vertu elle-même, il gagne l'immortalité et l'amour des dieux. C'est pourquoi l'amour est si important, et pourquoi il mérite tant d'éloges. "

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