Pourquoi avons-nous besoin de Nature sauvage?

Certaines personnes disent que nous pouvons nous adapter à un monde de technologie croissante et de nature décroissante. Ils disent qu'en tant qu'espèce, nous nous sommes toujours adaptés. Ils disent "ne vous inquiétez pas, nous nous adapterons, tout ira bien".

Dans un post précédent [cliquez ici] j'ai discuté de ce que cela signifie d'adapter. Maintenant, j'aimerais aborder ce deuxième point à propos de ce que cela signifie «d'aller bien.» Parce que je ne pense pas que nous ayons calibré ce qui constitue la santé physique et mentale.

J'aimerais délimiter deux types de dommages: les «dommages directs» et les «méfaits de l'épanouissement inassouvi». Les dommages directs désignent les dommages physiques, matériels ou psychologiques qu'une personne subit directement. Frappez un orteil, perdez une centaine de dollars, souffrez d'une dépression nerveuse – tous sont des dommages directs. Les préjudices liés à l'épanouissement non réalisé se rapportent à des avantages physiques, matériels ou psychologiques qui ne se produisent pas, mais qui pourraient avoir et, à juste titre, avoir raison. Pour encourir ce préjudice, il n'est même pas nécessaire que la personne qui subit un préjudice soit consciente du dommage. Imaginez, par exemple, que, à votre insu, vous deviez hériter de dix millions de dollars d'un parent éloigné; mais juste après la mort de ce parent, un avocat corrompu forge une nouvelle volonté et l'héritage va ailleurs. Avez-vous été blessé? Pas directement. Tu n'as même jamais su la possibilité. Mais vous avez certainement été blessé dans le sens où vous avez été détourné de votre héritage légitime. Ou imaginez un enfant qui grandit sans avoir jamais été exposé à la musique; alors, en tant qu'adulte, il nous dit: "Je ne me soucie pas du tout de la musique; Je ne l'écoute jamais. "Nous pourrions dire:" Oh mon Dieu, vous ne savez pas ce qui vous manque car il y a une belle collection de l'expérience musicale qui est à la portée de tous les humains. "Nous pourrions dire que cette La sensibilité musicale de la personne a été rabougrie en tant qu'enfant, et en ce sens, cette personne éprouve un mal d'épanouissement inassouvi. De même, si en raison de difficultés dans l'enfance, un adulte devient incapable de s'engager dans une profonde relation d'amour intime avec un autre adulte, nous pourrions dire que cette personne, aussi, subit un mal d'épanouissement inassouvi. Ou imaginez des enfants qui grandissent dans une ville du futur où la pollution de l'air est forte et qui sont incapables d'exercer vigoureusement leur corps. Ces enfants seraient blessés en n'ayant jamais expérimenté l'épanouissement de leurs corps physiques exercés dans l'espace ouvert.

Certains des dommages qui surviennent lorsque nous nous adaptons à des environnements changeants sont des dommages directs. Le décalage horaire, le mal de l'altitude, les troubles mentaux causés par le surpeuplement et la mort par les épidémies. Mais beaucoup de nos maux – et les moins reconnus – sont des dommages de l'épanouissement inassouvi. Ils ne sont pas toujours faciles à reconnaître.

Voici un exemple modeste. L'une des règles pour visiter le parc national de Mammoth Cave (comme pour de nombreuses zones naturelles) est la suivante: «Ne gardez que des souvenirs, ne laissez que des empreintes: toutes les roches, plantes, animaux et artefacts historiques du parc sont protégés; les plantes et les fleurs ne peuvent être cueillies et les animaux ne peuvent pas être blessés, tués, nourris ou harcelés. Laissez-les ici, comme vous les avez trouvés, pour que les autres puissent en profiter. »Cette règle – ne garder que des souvenirs, ne laisser que des empreintes de pas – a du sens si nous voulons éviter les dommages directs à un écosystème. Mais cela a un coût pour l'individu. À savoir, il existe une forme simple mais agréable d'interaction avec la nature, qui commence souvent dans l'enfance, qui consiste à collecter de petits objets à partir des lieux que l'on visite. Parfois, les enfants construisent une grande collection de tels objets, les classent et les étudient. De telles formes d'interaction peuvent déclencher une enquête scientifique permanente sur le monde naturel. Parfois, ces objets, pour enfants et adultes, gardent des souvenirs importants de moments particuliers. Le nouveau message «environnemental» – «ne garder que des souvenirs, ne laisser que des empreintes» – aide à prévenir les dommages causés à un écosystème, mais il a un coût humain, non négligeable, mais pas trop faible, en causant un mal d'épanouissement inassouvi: l'expérience et la satisfaction de collectionner des parties de la nature.

Dans Diamond's (2005), on peut trouver un autre mal de l'épanouissement non satisfait: comment les Japonais, au XVIIIe siècle, ont résolu l'un de leurs problèmes environnementaux: la surexploitation de leur bois. Employant ce que Diamond appelle un style de gestion top-down, les dirigeants locaux, à la fois le shogun et le daimyo, ont dicté qui pourrait faire quoi dans les forêts, et où, et quand, et à quel prix. Pour prendre des décisions réfléchies, les dirigeants ont payé pour des inventaires détaillés de leurs forêts. Diamond (2005) écrit:

"Juste comme un exemple de l'obsession des gestionnaires, un inventaire d'une forêt près de Karuizawa à 80 miles au nord-ouest d'Edo en 1773 a enregistré que la forêt mesurait 2.986 miles carrés et contenait 4.114 arbres, dont 573 étaient crochus ou noueux et 3.541 étaient bons. Parmi ces 4 114 arbres, 78 étaient de gros conifères (66 d'entre eux étaient bons) avec des troncs de 24 à 36 pieds de long et de 6 à 7 pieds de circonférence, 292 étaient des conifères de taille moyenne (253 d'entre eux bons). de bons petits conifères de 6 à 18 pieds de long et de 1 à 3 pieds de circonférence à récolter en 1778, et 1 474 petits conifères (dont 1 344 sont bons) à récolter au cours des années suivantes. »(p.

Diamond estime que cette forme de gestion est exemplaire. Certes, il a été efficace pour prévenir les dommages environnementaux directs causés par la surexploitation des ressources en bois. Mais maintenant, nous pouvons nous demander: Est-ce que les dommages de l'épanouissement inassouvi surviennent en interagissant avec une telle terre gérée où littéralement chaque arbre a été compté, mesuré, classé et adapté dans un plan de récolte pour une coupe éventuelle? Je pense que oui, de tels préjudices surviennent. Dean (1997) écrit qu '«un paysage sauvage et enveloppant […] est au cœur de notre compréhension originelle du monde et de notre place légitime en son sein» (page 17). Dans d'autres articles, j'ai développé ces idées [cliquez ici et ici].

Si la position de Dean est correcte, et je crois que c'est le cas, alors, en interagissant avec des paysages fortement gérés, nous ne ressentons pas de crainte dans l'Autre – ce qui existe en dehors de la domination humaine. Nous ne ressentons pas le sens de l'humilité. Peut-être est-il raisonnable de dire que lorsque nous regardons l'Autre et ne voyons qu'un reflet de nous-mêmes, nous avons des preuves d'adaptation devenues pauvres.