Conscience chez les autres animaux

Le «problème des autres esprits» – savoir que quelqu'un d'autre a un esprit comme le vôtre, et dans le cas de la conscience, des expériences subjectives semblables aux vôtres – ne pose pas trop de problème lorsque nous parlons d'interaction entre humains. En effet, la plupart de nos interactions sont avec d'autres humains. Lorsque vous jouez au tennis avec votre ami, par exemple, il ne semble pas absurde de dire que vous avez tous les deux des expériences conscientes qui sont de nature similaire, ce qui vous permet de vivre et de participer consciemment au jeu. Bien sûr, la version hyperbolique du problème demeure: vous ne pouvez pas savoir avec une certitude absolue que les autres ont des esprits comme les vôtres. Mais en général, la connaissance d'autres esprits est nécessaire pour survivre, et les enfants deviennent des experts pour détecter les intentions et les états mentaux des autres à un âge précoce (avec des recherches suggérant que cette capacité émerge au cours de la première année de vie). La version non hyperbolique du problème des autres esprits est en réalité très facile à résoudre, et les humains sont, pour la plupart, très fiables pour le résoudre.

Qu'en est-il des animaux? Pouvons-nous nous entendre sur des marqueurs comportementaux fiables de la conscience? C'est une question beaucoup plus complexe. Une bonne façon d'aborder cette question est de se concentrer sur la façon dont nous nous occupons des états mentaux des autres êtres humains lorsque nous communiquons, puis de comparer ces types d'attention à la façon dont les animaux communiquent (nous en parlons plus bas). Lorsque l'évolution est également prise en considération – étant donné que nous avons une très bonne compréhension de notre lignée génétique – les preuves sur les compétences sociales, l'attention et l'évolution présentent un cas fort pour les états mentaux des animaux. La question critique est de savoir si les états mentaux des animaux sont conscients ou non. Cette question ne peut pas être simplement "oui ou non". Certains animaux doivent être plus conscients que d'autres, et certains peuvent même avoir des expériences similaires aux nôtres.

Dans tous les cas, le scepticisme hyperbolique à propos d'autres esprits ne devrait pas nous empêcher de poser de telles questions. Il y a de bonnes raisons d'enquêter sur la conscience animale à partir de considérations sur l'attention sociale et la communication, ainsi que sur l'évolution. Les philosophes et les scientifiques ont pris cette voie d'enquête ouverte. En fait, trois livres récents de philosophes se concentrent entièrement sur le thème de la conscience animale et de l'évolution de la conscience (Dennett, 2017, Godfrey-Smith, 2016, Tye, 2017). Ces livres fournissent des informations importantes sur la conscience animale. Ils sont tous en faveur de la sorte de vue graduée mentionnée précédemment, selon laquelle tous les animaux ne sont pas également conscients. Certains sont plus libéraux que d'autres – Tye dit que les abeilles et même les robots pourraient être conscients, tandis que Godfrey-Smith propose que les insectes pourraient ne pas avoir d'expériences conscientes. Dennett se concentre davantage sur l'intelligence et comment la compétence et la compréhension sont des choses séparées.

Pour contribuer à ce débat, nous soutenons qu'un examen de la distinction entre la conscience phénoménale et l'attention peut aider à clarifier certaines de ces questions. Par exemple, les propositions de Dennett sur l'évolution de l'intelligence pourraient être comprises en termes de routines d'attention qui ne nécessitent pas de conscience phénoménale, et la question serait alors: que devrions-nous regarder d'autre que la prise de décision optimale pour identifier conscience phénoménale chez les animaux? Godfrey-Smith fait appel à la présence de compétences sociales et empathiques en tant que marqueur. Nous croyons que c'est dans la bonne direction, et c'est pourquoi nous pensons que dans l'évolution de l'attention, seules les formes d'attention empathiquement orientées vers soi-même et les autres par l'expérience sont considérées comme phénoménalement conscientes. Cela signifie que les robots ne sont pas très susceptibles de devenir conscients (voir Haladjian et Montemayor, 2016). Le «pourquoi» de la conscience phénoménale est mieux compris en termes d'engagement empathique par des émotions de base – telles que la douleur, la faim ou la peur – plutôt que par des décisions intelligentes ou des réponses à des stimuli qui ne nécessitent pas de conscience (voir Montemayor et Haladjian, 2015). Comment cela devrait-il être étudié?

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Les libellules ont un système d'attention sélective bien développé qui leur permet de chasser pour de la nourriture dans des situations très compliquées.

Source: Par Shanthanu Bhardwaj (Dragonfly téléchargé par ComputerHotline) [CC BY-SA 2.0], via Wikimedia Commons

Prenons des insectes, par exemple. Leur cerveau doit soutenir une forme de représentation qui leur permet de naviguer dans l'environnement. Les libellules ont une forme sophistiquée d'attention sélective et peuvent suivre leurs proies tout en volant à travers les essaims d'autres libellules, ce qui leur permet de manger les bonnes choses (Wiederman & O'Carroll, 2013). Ce type d'attention peut être très basique et se produire sans aucune prise de conscience, à travers toutes les espèces (comme nous l'avons fait valoir dans nos précédents articles de blog, par exemple, ce post sur l'évolution). Les abeilles, par exemple, sont des créatures sociales, mais elles semblent ne pas avoir le type de compréhension empathique que les céphalopodes semblent avoir – ce que Godfrey-Smith dit être phénoménalement conscient.

Cette dissociation entre l'attention et la conscience est le résultat de l'évolution, l'attention apparaissant très tôt (avant la conscience phénoménale) pour soutenir des capacités telles que le suivi des cibles et la navigation dans les environnements. Une attention volontaire plus ciblée a probablement évolué plus tard, car les organismes devaient s'adapter et réagir à des représentations plus complexes liées aux formes d'apprentissage, à l'utilisation des outils et aux interactions sociales (cruciales) telles que la communication et le maintien de l'ordre social. Ces processus cognitifs de niveau supérieur requièrent une forme d'attention volontaire et soutenue, ainsi que des interactions avec d'autres processus cognitifs, tels que la mémoire de travail et la mémoire à long terme. Et plus haut dans l'échelle de la complexité, avoir conscience d'une conscience de soi semble être un attribut plus complexe de l'attention volontaire qu'une simple attention soutenue. La conscience de soi implique une réflexion sur le contenu de ce qui est suivi et, fondamentalement, sur sa propre perspective consciente – on est non seulement conscient de ces contenus, mais aussi conscient qu'on y pense.

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Les animaux manifestent clairement des formes d'attention de base, ce qui leur permet de chercher de la nourriture ou d'éviter les prédateurs ou de naviguer dans des environnements complexes. Certains animaux présentent même des comportements de haut niveau, tels que les geais bleus, les corneilles, les perroquets, les singes macaques et les chimpanzés, en étant capables de manipuler des outils ou même de posséder un langage très rudimentaire (Griffin & Speck, 2004). Et nous savons que de nombreux animaux affichent de l'intelligence, en particulier nos animaux de compagnie (voir cet article du New York Times).

Le corbeau de Nouvelle-Calédonie démontre la capacité d'utiliser des outils, ce qui nécessite des formes plus élevées d'attention intégrée.

Source: John Gerrard Keulemans [Domaine public], via Wikimedia Commons

Que les animaux possèdent ou non une conscience de soi consciente reste discutable, mais certains ont proposé des façons d'identifier la conscience de base chez les animaux (voir Edelman et al., 2005, Seth, Baars, & Edelman, 2004; 2005, Seth, Dienes, Cleeremans, Overgaard et Pessoa, 2008). Par exemple, la théorie de Bayne (2007) de la «conscience de la créature» spécifie que la conscience phénoménale dans un organisme nécessite un mécanisme qui génère le «champ phénoménal» (possiblement lié à l'activité du thalamus) ainsi que les entrées neurales des différentes aires corticales. responsable du traitement des informations sensorielles et liées à la mémoire. Cette information doit être intégrée d'une manière ou d'une autre et seulement après que ces processus intégratifs se produisent, la conscience peut être considérée comme présente. De toute évidence, de telles revendications nécessitent un soutien empirique et certains scientifiques commencent à s'attaquer à ce problème. Actuellement, les comportements de résolution de problèmes (p. Ex. Utilisation d'outils) chez les animaux fournissent les meilleurs exemples de la présence possible d'attention intermodale et d'accès à l'information intégrée chez les animaux (voir Griffin et Speck, 2004). Mais même ici, un autre problème auquel nous sommes confrontés est de déterminer si oui ou non ce comportement est phénoménalement conscient.

Peut-être pouvons-nous marquer la conscience simplement par la sophistication croissante de l'organisation et des fonctions cognitives (comme l'ont fait valoir Nichols et Grantham, 2000). Même si l'on pense que la fonction cognitive pourrait expliquer l'émergence de la conscience, l'attention et la conscience seraient encore dissociées puisque les formes inférieures d'attention ont évolué dans des organismes qui ne semblent pas avoir conscience (voir Griffin & Speck, 2004). Ce n'est pas pour nier qu'il peut y avoir une conscience phénoménale chez les animaux – certains animaux avec des systèmes nerveux centraux peuvent éprouver de la douleur ou de la couleur d'une manière qui ressemble aux expériences humaines. Mais ce genre de conscience est peu susceptible d'être aussi riche que la conscience humaine.

Peut-être pouvons-nous marquer la conscience par la capacité d'une espèce à coopérer de manière sophistiquée et flexible. C'est l'approche que nous privilégions. Comprendre les sentiments des autres à travers nos propres émotions peut être la raison pour laquelle la conscience est née – permettre des interactions sociales basées sur l'empathie qui doivent être en place pour l'émergence d'une coopération sophistiquée qui a conduit à la société humaine que nous connaissons aujourd'hui. Ce sont des questions auxquelles nous manquons encore d'une bonne réponse. Nous pensons qu'un examen attentif de la dissociation conscience-attention (ou CAD) est une approche utile pour distinguer l'évolution de deux capacités différentes: les capacités à répondre de façon optimale à l'environnement et les capacités à avoir des expériences subjectives.

Identifier la conscience chez les animaux est certainement un défi et un sujet convaincant dans de nombreuses discussions académiques et populaires (voir cet article dans Aeon). Nous ne saurons jamais "ce que c'est que d'être une chauve-souris" (se référant à la question de Nagel) et la communication avec d'autres espèces est au mieux rudimentaire (et difficile à séparer des réponses comportementales simples à un stimulus spécifique, voir van Rooijen , 2010). Alors qu'il doit y avoir une certaine forme d'activité mentale chez les animaux qui sert de base à la conscience chez les humains, elle n'a pas encore été clairement identifiée. Étudier comment l'attention et la conscience sont liées chez les humains pourrait être le meilleur moyen de comprendre quelle sorte d'expérience consciente est présente chez les animaux, tout en nous aidant à mieux comprendre la conscience humaine.

– Carlos Montemayor et Harry Haladjian