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Comment la thérapie diffère de la fiction et du théâtre
Dans mon précédent essai ici, j'ai décrit mon retour au théâtre en tant qu'acteur après une pause de trois décennies, suivi par le début de mon travail en tant que dramaturge. Cela m'a semblé un bon pont entre mon travail de psychologue et ma dramaturgie que ma première pièce, une comédie dramatique avec de la musique intitulée CALL ME CRAZY (© 1996 Paula J. Caplan), portait sur le diagnostic psychiatrique. Il était fortement basé sur le livre que j'avais écrit à ce sujet au moment où je suis retourné au théâtre. [1]
Depuis lors, j'ai écrit un certain nombre de pièces complètes, plusieurs one-acts, et une pièce de dix minutes sur une variété de sujets.
J'ai parlé récemment à mon ami et collègue Steve Bergman, un psychiatre qui, sous le pseudonyme de Samuel Shem, écrit des romans et des pièces de théâtre. Vous pouvez le connaître à partir de son best-seller, House of God , que beaucoup ont comparé à Catch-22 et MASH et est basé sur son internat médical, et de Mount Misery , qui est basé sur sa résidence psychiatrique et écrit dans un semblable esprit. [2] Avec Janet Surrey, psychologue et sa femme, il a écrit BILL W. et DR. BOB, une pièce de théâtre sur la fondation des Alcooliques anonymes, a joué à guichets fermés à travers le pays et aura bientôt une tournée nationale.
Steve et moi nous sommes beaucoup inspirés de nos pièces de théâtre et de ses romans sur nos expériences dans les domaines de la thérapie et de la recherche psychologique, et nous avons tous les deux cessé de faire de la thérapie.
Dans notre conversation récente, nous avons parlé des similitudes et des différences entre la pratique de la thérapie et notre écriture dramatique et son écriture de fiction. Je vais décrire ici quelques idées initiales que nous avions mais aimerions entendre des lecteurs de ce blog ce que vos vues sont sur ce sujet.
Steve a noté que les AA, la thérapie, les romans et les pièces de théâtre détruisaient tous l'isolement et amélioraient les liens avec les autres. D'une manière importante, pour nous deux, notre travail dans tous les domaines consiste en grande partie à briser l'isolement. Mais les façons dont les thérapeutes cherchent à faire cela me semblent contraster, à certains égards importants, avec les façons dont les dramaturges et les romanciers font. Pour commencer, que les thérapeutes le veuillent ou non, la psychothérapie fonctionne dans un contexte de pathologisation, en se concentrant sur les individus qui sont «malades» et qui ont besoin d'être «réparés». La plupart des thérapeutes peuvent vous dire qu'ils essaient de persuader le client qu'ils ne les considèrent pas comme des malades mentaux, il est extrêmement difficile de réussir dans cet effort. Cela, bien sûr, ne se pose pas pour le lecteur d'un roman ou un membre du public à une pièce de théâtre. Trop souvent de nos jours, il y a un fossé entre thérapeute et patient en raison de l'accent mis sur la classification de la prétendue pathologie de ce dernier et sur la façon dont le thérapeute diffère du patient plutôt que sur les points communs entre eux. Certains thérapeutes considèrent même aujourd'hui un thérapeute qui se soucie beaucoup d'un patient ou qui voit ses points communs insuffisamment professionnels, avoir un «contre-transfert» inapproprié ou dangereux, avoir des «limites d'ego faibles». En relation avec cela, la thérapie est trop souvent pratiquée Il n'est pas très axé sur l'élimination de l'isolement et l'amélioration des liens humains, car dans cette culture, la maturité affective est susceptible d'être définie comme impliquant l'indépendance, l'autonomie et la séparation sans insister sur la connexion. Et si, comme c'est de plus en plus le cas, la «thérapie» consiste principalement en médicaments psychiatriques, la plupart des gens qui les prennent les décriront comme des émotions émoussées et les rendront plus éloignés des autres qu'avant. Les romans et les pièces de théâtre visent généralement à communiquer avec les lecteurs / spectateurs; sinon, c'est trop facile de poser le livre ou de quitter le théâtre.
Il y a une certaine économie dans l'écriture d'un roman ou d'une pièce de théâtre, une liberté d'amener le lecteur ou le spectateur à travers une séquence particulière d'événements, de dilemmes, de conflits et de sentiments. . En revanche, l'interaction continue entre le thérapeute et le client peut dépendre, à des moments cruciaux, d'un suivi attentif pour savoir si et comment le malaise du client risque d'être contre-productif et d'amener le client à cesser de faire confiance au thérapeute … et simplement partir. En revanche, lire un roman ou regarder une pièce est paradoxalement plus impersonnel et peut devenir plus profondément personnel. C'est-à-dire que le lecteur ou le membre de l'auditoire n'est pas tenu de s'identifier à un personnage ou à un conflit particulier de la même façon que tout ce qui est traité dans la thérapie concerne clairement le client. De la sécurité de la pensée "Ce n'est pas nécessairement à propos de moi ou de moi," on est en quelque sorte plus libre d'être complètement absorbé par ce qui arrive aux personnages et comment ils réagissent … avec la possibilité de remarquer: est vraiment comme moi. "
Les auteurs et les dramaturges tentent souvent de provoquer et de déranger d'une manière qui pourrait être considérée comme contraire à l'éthique si un thérapeute provoquait et dérangeait un client. Une remarque intéressante que Steve a faite dans son article, "Fiction comme résistance" [3], où il a écrit:
Tolstoï concluait dans son essai "Qu'est-ce que l'art?": "L'art est une activité humaine consistant en ce qu'un homme consciemment, au moyen de certains signes extérieurs, transmet aux autres les sentiments qu'il a vécus et que d'autres sont infectés. et aussi les expérimenter "[4]. Remarquez que Tolstoï dit: «donnez aux autres les sentiments qu'il a vécus. . . Il ne fait pas référence à un transfert d'informations ou de connaissances; il parle d'une infection par le sentiment. [3]
Encore une fois, les thérapeutes qui «infectent» les clients «par le sentiment» pourraient être considérés intrusifs, contrôlants, voire dangereux si les clients ne sont pas prêts à ressentir des sentiments intenses ou se considèrent trop vulnérables à cause de ce que les thérapeutes connaissent déjà. Les lecteurs / spectateurs lisent ou regardent en toute sécurité en sachant que l'écrivain ne sait rien d'eux en tant qu'individus et ne peut pas voir leurs réactions.
Les thérapeutes sont souvent attendus à la fois pour aider les gens et pour en savoir plus sur eux qu'ils ne le savent eux-mêmes. La première norme peut être difficile à respecter, et la seconde est souvent non seulement impossible, mais peut-être même indésirable. Mais les personnes qui souffrent et qui cherchent de l'aide et qui ont ces attentes peuvent être profondément déçues et se sentir trahies si le thérapeute ne répond pas à ces normes. Ce sont des risques que l'écrivain ne court pas de la même manière, très personnelle. Nous pouvons nous sentir déçus par les auteurs dont le travail n'éclaircit pas nos problèmes et ne nous aide pas à trouver des solutions, mais nous sommes moins susceptibles de nous sentir trahis.
L'immersion dans le sentiment et l'expérience peut être éclairante. Cette immersion est souvent plus sûre si elle est introduite dans l'intimité et l'anonymat de la lecture d'un roman seul dans sa chambre ou de regarder une pièce de théâtre alors qu'il est assis avec des étrangers dans un théâtre obscurci.
Les écrivains ne doivent pas faire le travail de montrer aux lecteurs / observateurs dans des réunions en face à face que «Vous pouvez me faire confiance», bien que nous devons montrer que nous allons écrire aussi honnêtement ou inventivement ou de façon divertissante que possible. Mais encore une fois, cet élément individuel très personnel ne fait pas partie de l'écriture pour le public. Les écrivains ont le luxe de créer et d'offrir un monde entier dans lequel un spectateur peut entrer, sachant qu'il est possible de partir après la chute du rideau et de ne jamais avoir à parler des sentiments, des questions, des pensées que suscite ce monde. De même, le lecteur d'un roman peut fermer le livre et s'éloigner. Ces conditions permettent un type différent de sécurité dans l'expérimentation des émotions, des conflits et des idées que la confrontation individuelle avec eux en thérapie.
Steve Bergman dit: "De nos jours, les gens ne veulent pas de pièces qui représentent quelque chose et qui sont en train de racheter. Je crois au plus ancien art possible, qui est la catharsis ou le lien empathique, qui est de montrer la souffrance et montrer le chemin à travers la souffrance. Ces jours-ci commencent trop avec la souffrance et descendent de là jusqu'à ce que tout le monde soit mort. Notre culture est la forme d'art la plus basse dont parlait Aristote – «spectacle». Je ne veux pas voir les gens détruits. »Il dit alors que, dans la littérature ou dans la thérapie, il veut« voir la rédemption », notant qu'il Il a vu la rédemption chez des patients qu'il a traités et que «j'ai personnellement vu le plus de rédemption chez les personnes qui vont chez les AA». Les AA sont, bien sûr, dans une grande mesure de contact avec les autres et de soutien mutuel. "Un changement vers le" nous "."
Ce que Steve aimait à propos de la thérapie, c'est que lorsqu'elle est bonne, elle «donne aux gens le temps et l'attention dont ils ont besoin. Pour lui, la psychiatrie est une question de personnes et de caractère qui l'intéresse à la fois comme thérapeute et comme écrivain. Comment sa vie a-t-elle changé maintenant qu'il ne pratique plus la psychiatrie et passe beaucoup de temps chaque jour à écrire? "Je ne dois plus faire l'étrange passage de la fiction le matin à la réalité l'après-midi. Il est difficile d'être intensément avec des personnages créés, d'écouter ce qu'ils vous disent et de le façonner dans l'art, puis de traiter de vrais «patients». La création continue à bourdonner dans votre tête. Les personnages semblent être en vie dans une ville peut-être une heure ou deux, et ils veulent mon attention
Mais il voit l'écriture comme une guérison: «Les pièces qui touchent vraiment les gens sont les grandes œuvres qui offrent un peu d'espoir. D'une manière amusante, je pense à MERCHANT OF VENICE, parce que ça vous entraîne dans les choses les plus douloureuses du fanatisme, et puis il y a de petites lueurs d'espoir … ou OEDIPUS … ou quoi que ce soit de Tchekhov. Les gens perçoivent Tchekhov comme une représentation de la réalité, mais dans cette histoire, "Aller à Moscou" est une question d'espoir. J'ai la citation suivante de Tchekhov au dessus de mon bureau: "Les grands écrivains décrivent la vie telle qu'elle est, mais en plus, chaque ligne est imprégnée par la vie comme elle devrait l'être, et elle est captivée par elle. [5] Il montrait le chemin de l'espoir. "
Après toutes ses années en tant que thérapeute, ce que Steve estime être utile aux personnes en thérapie n'est pas psychologique. Il dit que "ce qui se passe est qu'il y a une transformation spirituelle. La guérison vient d'une pratique spirituelle entre patient et médecin. … Le spirituel est ce qui est au-delà de l'auto-connexion avec ce qui est plus grand que soi-même. Rien qui fonctionne est sur ce que vous dites ou sur le patient. Il s'agit du «nous», de la connexion. La connexion est primordiale, car la plupart des problèmes psychologiques concernent l'isolement. Mon nouveau roman, L' esprit du lieu , est tout au sujet de ce voyage. "
[1] Paula J. Caplan. (1995). Ils disent que vous êtes fou: Comment les psychiatres les plus puissants du monde décident qui est normal. Addison-Wesley.
[2] S. Shem. (1979). La maison de Dieu. New York: Dell.
S. Shem. (1998). Mount Misery. New York: Ivy – Ballantine.
[3] S. Shem. (2002). Fiction comme résistance. Annals of Internal Medicine 137 (11), 3 décembre 934-7.
[4] L. Tolstoy. (1930). Qu'est-ce que l'art? Dans: Qu'est-ce que l'art? et Essais sur l'Art. A. Maude, trad. New York: Oxford University Press, p.123.
[5] A. Chekhov. (1986). Lettre à Alexei Suvorin. 25 novembre 1892. Dans H. Troyat. Chekhov. MH Heim, trans. New York: Dutton, p. 167
[6] S. Shem. (2008). L'esprit de l'endroit. Kent State University Press.
