Fidèle à son titre, The Work of Mourning (2001) de Jacques Derrida est un livre obsédant, composé d'une série de 14 textes, chacun commémorant un de ses amis décédés. Des idées philosophiques profondes sur les relations entre l'amitié, la fidélité, la finitude humaine et le deuil sont intercalées dans ces textes. Je me suis retrouvé à réfléchir sur les compréhensions de Derrida longtemps après avoir lu le livre.
Pour Derrida, la fidélité, la finitude et le deuil sont au cœur de l'amitié. Le deuil d'un ami décédé, prétend Derrida, évoque nécessairement un conflit de loyauté insoluble. C'est parce que quand nous perdons un ami, nous perdons aussi une partie de notre propre identité. Nous perdons le monde émotionnel – notre propre monde – qui s'était constitué autour de l'ami qui est maintenant perdu:
"Le monde est suspendu par une déchirure unique … reflétant la disparition elle-même: le monde, le monde entier, le monde lui-même, car la mort nous prend non seulement une vie particulière dans le monde, un moment qui nous appartient mais, chaque fois, sans limite, quelqu'un par qui le monde, et d'abord notre propre monde, se sera ouvert … "(p.107)
"[Une] étendue de [notre] moi vivant … un monde qui est pour nous le monde entier, le seul monde … sombre dans l'abîme" (p.115)
Ainsi, dans la mesure où je pleure toujours non seulement mon ami perdu, mais aussi quelque chose de perdu de moi-même, de mon propre monde émotionnel, mon deuil est à la fois un acte de loyauté et de déloyauté envers mon ami. Ce conflit de loyauté inéluctable se reflète aussi dans le fait que mon deuil ne peut être dirigé contre mon ami disparu; elle ne peut viser qu'une «intériorisation» de mon ami, à une présence qui demeure maintenant en moi comme une altérité absente. Derrida, clairement influencé par Freud, soutient que nous sommes ce que nous sommes dans et à travers ces autres personnes intériorisées.
Pour moi, le point de vue philosophique le plus saisissant de Derrida se rapporte à ce que, dans une œuvre antérieure, Politics of Friendship (1997), il qualifie de «loi de l'amitié», la loi qui dicte que toute amitié est structurée depuis ses débuts. a priori , par la possibilité que l'un des deux amis mourra le premier et que l'ami survivant sera laissé dans le deuil. Comme Derrida l'a écrit dans Mémoires pour Paul de Man (1989), il n'y a "pas d'amitié sans cette connaissance de la finitude" (p.28). La finitude et la possibilité de deuil sont constitutives de toute amitié. Derrida fait cette revendication existentielle d'une manière évocatrice et émouvante dans The Work of Mourning :
"Avoir un ami, le regarder, le suivre de ses yeux, l'admirer dans l'amitié, c'est savoir d'une manière plus intense, déjà blessée, toujours insistante, et de plus en plus inoubliable, que l'un des deux de vous verrez inévitablement l'autre mourir. L'un d'entre nous, chacun se dit, le jour viendra où l'un des deux se verra ne plus voir l'autre … C'est la … larme infiniment petite, que le deuil des amis traverse et endure même avant la mort … "(page 107)
"[C'est] le deuil qui est préparé et que nous attendons depuis le début …" (p.146)
"Dès le premier instant, les amis deviennent … des survivants virtuels. Les amis le savent, et l'amitié respire cette connaissance … jusqu'au dernier souffle. "(P.171)
Quelques idées intrigantes concernant la représentation suivent pour Derrida de la loi d'amitié étant une loi de survie et de deuil. Par exemple, il prétend que la loi de survie et de deuil est cryptée dans notre utilisation de nos noms pour nous représenter. Nos noms nous survivent; un ami sera laissé pour parler le nom de l'autre quand l'autre meurt:
"[L] e nom signe la mort et […] mène à la mort encore plus vite que nous. Il nous porte avec une vitesse infinie vers la fin. C'est d'avance le nom d'une personne morte. Et d'une mort prématurée qui nous vient à l'intérieur. "(P.130)
"[A] la signature non seulement signe mais nous parle toujours de la mort … la mort possible de celui qui porte le nom … la mort qui vient donc toujours avant de venir …" (p.136)
On peut en dire autant de tout écrit, œuvre d'art ou produit créatif qui vient nous représenter. Le corpus se substitue au cadavre. Quand je dis ou entends ton nom, quand je vois ta signature, quand je lis ton travail, je te perds toujours et je te pleure d'avance. "Le pouvoir de l'image [est] le pouvoir de la mort" (p.151).
Les déclarations poétiques de Derrida sur la finitude et la possibilité de deuil étant constitutive de l'amitié (qui inclut l'amour) résonnent puissamment avec les critiques qui ont été faites de la conception unilatérale de Heidegger dans Etre et Temps (1927) de ce que signifie avoir un comportement "authentique" – celui qui possède plutôt que désavoue – vers la finitude de notre existence. Pour Heidegger, l'authentique «être-vers-la-mort» est une appropriation non-évasive de sa propre mort comme une possibilité existentiellement individualisante:
"Par essence, la mort est dans tous les cas la mienne …. [M] l'unité est ontologiquement constitutive de la mort. "(Page 284)
Simon Critchley (2002), entre autres, met «en question […] ce que Heidegger considère comme le caractère non relationnel de l'expérience de la finitude»:
«Je voudrais opposer [la prétention de Heidegger à la non-relationnalité de la mort] avec la pensée du caractère fondamentalement relationnel de la finitude, à savoir que la mort est avant tout vécue comme une relation à la mort ou à la mort de l'autre, en étant avec les mourants d'une manière bienveillante, et en deuil après qu'ils soient morts … "(p.169)
"Il y a une chose, un cadavre, au cœur de l'expérience de la finitude. C'est pourquoi je pleure … La mort et la finitude sont fondamentalement relationnelles … constituées par rapport à une chose matérielle sans vie que j'aime et cette chose projette une longue ombre morne sur le moi. "(169-170)
En commençant par mon travail sur le traumatisme émotionnel (Stolorow, 2007), qui a pris forme dans les cendres de ma propre expérience d'une perte traumatique, j'ai aussi cherché à «relativiser» la conception heideggérienne de la finitude (Stolorow, 2011). J'ai soutenu que, en vertu de la finitude non seulement de notre propre existence, mais de l'existence de tous ceux que nous aimons, l'être-vers-la-mort authentique comprend toujours un être-vers-la-perte. La mort et la perte, pour devenir une expression heideggérienne, sont existentiellement équiprimordiales, et l'une et l'autre sont anticipées dans l'expérience de l'angoisse existentielle. Les textes convaincants et poétiques de Derrida, qui expliquent et illustrent le travail de deuil, nous offrent un riche éventail d'idées philosophiques et d'outils pour comprendre et comprendre la relationnalité de la finitude humaine.
Les références
Critchley, S. 2002. "Variations Enigma: Une interprétation de Sein und Zeit de Heidegger." Ratio 15: 154-175. doi: 10.1111 / 1467-9329.00182
Derrida, J. 1989. Mémoires pour Paul de Man . Rev. ed. Traduit par C. Lindsay, J. Culler, E. Cadava et P. Kamuf. New York: Columbia University Press.
—. 1997. Politique de l'amitié . Traduit par G. Collins. New York: Verso.
—. 2001. Le travail de deuil . Edité par P.-A. Brault et M. Naas. Chicago, IL: Université de Chicago Press.
Heidegger, M. 1927 [1962]. Être et temps . Traduit par J. Macquarrie et E. Robinson. New York: Harper et Row.
Stolorow, RD 2007. Trauma et Existence Humaine: Réflexions Autobiographiques, Psychanalytiques et Philosophiques. New York: Routledge. Lien: http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/
—. 2011. Monde, affectivité, traumatisme: psychanalyse heideggérienne et post-cartésienne . New York: Routledge. Lien: http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/
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