J'essaie d'élargir mon imagination morale en lisant des sociétés qui fonctionnent bien sans violence. Je pensais partager le dernier avec toi.
Colin Turnbull, célèbre anthropologue social du 20ème siècle, a passé beaucoup de temps avec les chasseurs-cueilleurs Mbuti de l'ex-Zaïre (aujourd'hui République Démocratique du Congo). Il a écrit à leur sujet dans son best-seller, The Forest People . Dans The Human Cycle , il oppose la vie des Mbuti à celle des Occidentaux, en particulier sa propre éducation en Grande-Bretagne (avoir des nounous, aller à l'internat et des écoles exclusives).
Un petit arrière-plan. Les Mbuti se croient conçus dès qu'ils sont recherchés, avant l'acte sacré de la relation qui les a créés. Pendant la grossesse, la mère chante une chanson unique conçue pour l'enfant dans l'utérus, rassurant l'enfant du monde dans lequel il va naître. La mère est très concentrée sur le caractère sacré de la vie qui grandit en elle, en décidant quelles actions prendre en sentant comment l'enfant est affecté par eux. Après la naissance, la mère s'engage dans une relation de réciprocité avec l'enfant, sentant que l'enfant est prêt à rencontrer la famille et plus tard, l'ensemble du camp. L'enfant est passé de l'un à l'autre qui tient l'enfant à proximité, ramenant l'enfant à la mère en cas de détresse. Une fois l'enfant nommé, l'enfant est traité comme un individu égal. Les trois premières années de la vie sont une relation symbiotique avec la mère, ainsi qu'une aide précieuse de la part des autres membres de la famille. L'enfance est consacrée à l'exploration libre et au jeu coopératif (non compétitif), à la coordination d'activités stimulantes avec d'autres enfants. La forêt est le terrain de jeu pour développer les sens et les compétences au maximum. Les taquineries sont utilisées pour prévenir l'agression et la violence. Mais si, pendant que les enfants apprennent ces choses, quelqu'un en taquine un autre aux larmes, le groupe de jeu ostracise le teaser (pour une courte période) et se concentre à donner aux taquins les meilleurs rôles jusqu'à ce que tout soit oublié.
Maintenant, parce que Turnbull écrit si bien et de manière persuasive (du moins pour moi), je vais le citer abondamment.
"Au moment où un garçon Mbuti atteint la jeunesse, son expérience totale lui a permis d'entrer dans une situation stressante avec confiance, soutenue par tout un répertoire de compétences et de techniques de résolution de conflits bien apprises et pratiquées tout au long de l'enfance. S'il éprouve un certain degré d'incertitude, il ne ressent aucune peur et ne perçoit rien de la menace qui mènerait finalement et exclusivement à une solution violente au conflit … .L'invocation n'est en aucun cas une période de protection totale mais plutôt d'expérimentation contrôlée et apprentissage perpétuel "(pp. 36-37).
Les enfants au seuil de l'adolescence: «Toutes leurs potentialités ont été explorées et développées à la limite; non seulement leurs corps, mais leurs sens de la vue, de l'odorat, du toucher et de l'ouïe ont tous été nourris comme instruments d'apprentissage et de communication »(p.73). N'est-ce pas remarquable comment notre éducation (et même l'éducation) des enfants se déplace dans la direction opposée – pour les empêcher de regarder par la fenêtre, en prêtant attention à la chanson des oiseaux, ou en touchant les choses ?!
Turnbull contraste sa propre expérience à l'école dans laquelle il a été vivement critiqué pour son échec dans les sports de compétition avec des allusions qu'il était un lâche et peur d'utiliser son corps (par exemple, "Colin ne peut pas se lever dans le ring et prendre son punition comme un homme, il doit apprendre à s'affirmer "page 73). Je cite sa discussion de son bulletin et son contraste avec l'expérience Mbuti (pp. 74-76, j'ai ajouté gras pour souligner):
"Maintenant, ce bulletin nous dit clairement ce qu'on attendait d'un enfant à cette école. Un corps qui pourrait être «construit» et formé pour «punir», capable de violence physique contre les corps des autres; un esprit qui était initialement totalement vide mais capable d'absorber sans critique le dosage prescrit des faits et des dogmes et qui ne ferait pas de ces faits et de ces dogmes l'impertinence dangereuse de penser à eux; un esprit d'équipe qui signifiait essayer de battre tout le monde, seul ou en alliance temporaire avec les autres. Ces qualités sont-elles admirables pour n'importe quel enfant dans n'importe quelle société? Sont-ils si différents des qualités enseignées dans les écoles aujourd'hui? Ne sont-ils pas amplement manifestes dans les jouets que nous achetons à nos enfants à Noël (un véritable arsenal d'armement sophistiqué est ce qui remplit les vitrines et de nombreux «bas» de Noël)? Et regardez attentivement les nombreuses façons dont la concurrence plutôt que la coopération est encouragée. Même l'esprit d'équipe, encore si vanté, n'est qu'un moyen plus efficace, grâce à une coopération limitée, de «battre» plus efficacement un plus grand nombre de personnes.
"En contraste avec le système Mbuti, je pense que nous pouvons voir où sont les dangers. Encore une fois, regardez le produit final. Les Mbuti sont un peuple qui n'est intrinsèquement pas meilleur ou pire que tout autre peuple, soumis aux mêmes tentations et échecs humains, mais qui, même dans une extrême provocation, sont non-violents; qui même dans les moments de privation partagent ce qu'il y a sans hésitation, comme s'il n'y avait pas d'alternative; et qui, même en temps de confrontation, cherche et trouve des solutions non-violentes; qui sont capables de maintenir un niveau social remarquablement élevé sans lois. Certaines de ces qualités, toutes apprises à l'enfance de Mbuti, sont-elles inacceptables pour nous? Autrement dit, seraient-ils fonctionnels ou dysfonctionnels dans notre société? Sont-ils vraiment incompatibles avec notre contexte, avec le monde technologique et scientifique complexe dans lequel nous devons introduire nos enfants? Je ne vois pas comment. "
"Au contraire, il semble qu'aucune des valeurs mbuti apprises dans l'enfance ne serait d'un quelconque bénéfice dans une société où le bien social est considéré au moins aussi désirable que le bien individuel. Et même en tenant compte des compétences que les Mbuti apprennent, par exemple comment utiliser les sens de l'odorat, du toucher et de la vue et du son, leur application serait différente dans notre société, mais cela en vaut-il moins la peine? Nous prenons nos sens pour acquis et les laissons là où ils sont; nous ne leur permettons pas de «devenir», plus que nous permettons à l'enfant de «devenir»; nous imposons des limites plutôt que d'encourager la croissance totale. Les enfants mbuti grandissent à l'extérieur par l'exploration et la découverte du monde entier autour d'eux, y compris l'humanité, et intérieurement en utilisant tout leur sens pour apprendre qui et ce qu'ils sont et où leurs capacités peuvent les conduire en tant qu'individus. Leur croissance physique, intellectuelle, sociale et spirituelle n'est pas segmentée en différents compartiments; ils interagissent constamment jusqu'à devenir un tout indivisible.
«Nous pouvons également voir où se situe le danger dans notre société en comparant l'une des similitudes les plus significatives, la fonction de la famille en tant que modèle pour les relations interpersonnelles adultes. J'ai aussi appris à propos de la loyauté familiale, de l'importance de l'âge comme mécanisme de liaison, du territoire dans la définition des relations humaines et de l'utilité du sexe / genre comme moyen de division du travail. Mais le genre de compassion que j'ai appris dans l'enfance était basé à la fois sur une possessivité qui divisait la famille et insistait sur le fait que l'enfant, incapable de se soigner, devait avoir du bien, ou ce qui était bon pour l'enfant, imposé à la créature sans défense. Presque partout, le modèle familial enseignait la division plutôt que l'unité, la compétition plutôt que la coopération, et même l'hostilité plutôt que la plénitude et l'acceptation de l'amour. Même l'amour que je ne reconnaissais que vaguement était imposé et exigé plutôt que ressenti et ressenti de façon réciproque. Il y a là une énorme importance de la proximité physique intense, continue et constante entre la mère Mbuti et son enfant pendant les trois premières années critiques de sa vie, au cours desquelles les deux partagent une existence réciproque et réciproque tout ce qu'ils ont à se donner. .
"Maintenant, il y a un modèle qui va permettre à l'enfant de devenir un véritable être social tout au long de sa vie, un modèle de réciprocité . Et comme le modèle a été élargi dans à peu près tout ce que l'enfant a fait et fait l'expérience, y compris toutes les activités et toutes les relations humaines, à mesure que le modèle s'élargissait progressivement. L'enfant Mbuti n'a pas eu de défis auxquels il ne pouvait pas faire face, mais en même temps, il a été confronté à de nouveaux défis pour répondre à ses capacités croissantes. Le modèle que l'on m'a donné de suivre, si différent soit-il, n'est pas si différent des modèles trouvés dans la plupart des autres cultures occidentales, mais presque totalement différent de celui des Mbuti. C'est un modèle qui établit la division plutôt que l'unité, la segmentation plutôt que l'intégration, la concurrence plutôt que la coopération. L'accent est mis sur un certain nombre d'individus discrets et séparés plutôt que sur un seul groupe d'entreprises. La coopération qui émerge plus tard dans la vie – et dans notre société moderne la coopération est tout aussi nécessaire que dans toutes les sociétés – est mécanique, plutôt qu'organique, parce qu'elle a été apprise par l'imposition plutôt que par la réciprocité.
"Je pense que nous voyons les conséquences de ceci quand nous reconnaissons ce que les faits simples nous disent, que contrairement aux Mbuti nous continuons dans la vie adulte à devoir être contraints à se comporter d'une manière sociale . L'ordre doit être imposé ou appliqué par la violence ou la menace de violence; il manque cette pulsion interne qui rend cette contrainte extérieure inutile ou minime. Et là, finalement, nous revenons à l'Esprit, qui pour les Mbuti est là où la vie commence et où elle finit. Pour eux, au moins, c'est cette conscience de l'Esprit qui leur permet d'accepter les différences de manières, de coutumes, de paroles, de comportements, voire de croyances, tout en ressentant une unité sous-jacente. C'est la conscience de l'Esprit qui leur permet d'éviter le conflit et l'hostilité qui découlent si facilement de ces différences. " Fin des citations
Ce qui est devenu clair pour moi, en lisant des récits anthropologiques comme ceux-ci et en analysant notre propre état d'éducation des enfants, c'est que la culture occidentale a extirpé la base évoluée du développement moral. Nous avons éliminé les soins maternels, familiaux et communautaires, ainsi que l'autonomie individuelle et le développement personnel nécessaires à un être social confiant. Ces pratiques ancestrales ont été minées par un certain nombre d'idéologies qui imprègnent la culture occidentale, y compris la «nature humaine comme le mal», le «corps dégoûtant», le «corps en tant que machine», la «nature séparée» et les illusions de l'individualisme extrême.
Enlever les principes évolutifs de l'éducation des enfants, comme l'a fait l'Occident, laisse l'enfant sans boussole morale interne. Au lieu de cela, la moralité doit être imposée à partir de règles sans travers, de sanctions ou d'incitations construites. Et chaque groupe ou sous-groupe a son idéologie qui se heurte à celle d'un autre. Les croyances deviennent toutes importantes parce que nous n'avons pas la connaissance expérientielle sous-jacente pour nous guider.
La culture occidentale nous a dépouillé de nos fondements moraux dans notre relation avec la nature, notre corps, notre corps dans la nature et nos mères (maintenant plus que jamais). Finalement, la culture occidentale a enlevé notre sens de l'Esprit (dans le terme de Turnbull), qui est probablement une orientation holistique du cerveau droit (voir McGilchrist, 2009) qui nous permet de ressentir l'unité ultime de tous les êtres vivants, comme nous le savons. au niveau quantique.
Si la scolarisation ne fait que mettre l'accent sur la compréhension consciente et explicite, les raisons, la logique, la linéarité et les représentations (plutôt que sur l'expérience, l'émotion, la connexion, la conscience), elle peut laisser les enfants sans esprit. Les distractions maternelles et familiales favorisent peu le développement du cerveau droit, laissant au cerveau gauche, l'absence d'esprit détaché, ou les mécanismes de survie (combat ou fuite) reptiliens (éthique de la sécurité). Nous basculons entre l'apathie (surtout vers la nature) et la peur / rage vers le changement / la différence / l'Autre.
Ce n'est pas une façon de vivre une vie, encore moins une bonne vie. Les résultats sont désastreux pour l'avenir de l'humanité et d'autres formes de vie sur la terre. Êtes-vous attentif à vos sens? Avez-vous remarqué les nombreuses formes de vie autour de vous en ce moment? Entendez-vous les oiseaux?
