De toute évidence, il existe une gamme d'attitudes concernant les prêts avec intérêt. Les prêteurs ne trouvent évidemment rien de mal à imposer des intérêts sur les prêts. (Au moins pas assez mal pour s'abstenir de le faire.) Beaucoup de gens font la distinction entre les taux d'intérêt «raisonnable» et «déraisonnable» (ce dernier parfois appelé «usuraire» ou «prêt usuraire».) Et puis il y a ceux qui qu'il est faux de prêter de l'argent à un taux d'intérêt supérieur à zéro. Qu'est-ce qui explique le malaise que ressentent les gens à propos des prêts avec intérêt, surtout à des taux d'intérêt plus élevés?
Une recherche sur Internet sur la moralité du crédit va d'abord trouver un certain nombre d'essais sur le sujet écrit par les chrétiens. Il s'avère que de nombreux versets bibliques dénigrent la pratique du prêt avec intérêt. Cela pourrait conduire à la conclusion que les attitudes négatives à l'égard de cette pratique sont culturelles, quelque chose inculqué à travers les enseignements de l'Ancien Testament. Mais une recherche continue de l'Internet montrera que les premières références au mal du prêt avec intérêt peuvent être trouvées dans beaucoup plus anciens textes hindous et bouddhistes. Les critiques du prêt avec intérêt peuvent également être trouvées dans l'Islam et dans les écrits de Platon et d'Aristote.
La négativité interculturelle du prêt avec intérêt indique que cette attitude n'est pas spécifique à une culture. En outre, «expliquer» les attitudes négatives comme quelque chose qui apprend des enseignements religieux ne dit pas toute l'histoire. La science évolutionniste nous enseigne que nous sommes plus réceptifs aux pratiques d'apprentissage qui sont compatibles avec les sentiments moraux évolués. L'erreur d'exploiter ceux qui sont dans le besoin en exigeant qu'ils nous donnent plus que ce que nous leur donnons est quelque chose qui est facile à ressentir. Les auteurs de textes religieux qui interdisent de prêter avec intérêt étaient simplement en train d'écrire ce que tout le monde pensait être faux.
Mais si les injonctions culturelles contre le prêt avec intérêt reflètent simplement une aversion évoluée à la pratique, comment cette aversion a-t-elle évolué en premier lieu?
Les analyses de l'évolution de la moralité tiennent souvent compte de la dynamique sociale des bandes de chasseurs-cueilleurs relativement petites qui constituent 99% de l'histoire de notre espèce. Un grand nombre des individus de ces bandes étaient biologiquement apparentés. Les scientifiques évolutionnistes utilisent le concept de sélection de parentèle pour expliquer la coopération entre parents biologiques. Parce que, par exemple, les parents et les enfants partagent environ 50% des mêmes gènes, aider deux de mes enfants est équivalent à m'aider moi-même. L'anthropologue Alan Fiske (1992) a utilisé le terme partage communautaire (CS) pour décrire la relation de partage et de partage entre parents biologiques.
L'explication la plus largement acceptée de la coopération entre des non-parents dans ces bandes est la théorie de l'altruisme réciproque de Robert Trivers (1971). L'altruisme réciproque soutient que les gens sont prêts à aider les autres quand ils sont susceptibles de recevoir des avantages à peu près égale en retour. Fiske (1992) a inventé le terme Equality Matching (EM) pour désigner des relations sociales dans lesquelles des individus biologiquement non apparentés échangent directement des biens et services de valeur égale.
Les échanges réciproques sur l'ancienne savane africaine se limitaient à quelques «services» simples (par exemple, se protéger mutuellement des prédateurs) et à des ressources matérielles telles que la nourriture et les outils. Les modèles mathématiques indiquent que les tendances à étendre les services et les biens à d'autres n'auraient pu évoluer que si les échanges étaient à peu près égaux. Si les individus avaient été disposés à donner plus qu'ils n'ont reçu, ils auraient été défavorisés sur le plan de la reproduction, et leurs gènes auraient été sélectionnés contre. Les recherches de Cosmides et Tooby (2008) les ont amenés à émettre l'hypothèse d'un «mécanisme de détection du tricheur» qui permettrait aux individus d'identifier les personnes qui profitent des avantages des autres sans échange réciproque. Des mécanismes sociaux tels que l'évitement ou l'expulsion de la troupe ont contribué à faire en sorte que les individus ne prennent pas plus que ce qu'ils ont donné.
Fiske (1992) a identifié un autre type de relation humaine qu'il a appelé Autorité de classement (AR). La RA se produit dans les hiérarchies où des individus plus dominants ont un accès préférentiel aux ressources. Dans une relation AR, les individus dominants utilisent la force ou la menace de la force pour obtenir plus de ressources qu'ils n'en retournent. Bien que l'AR puisse être vu dans de nombreux animaux sociaux modernes, y compris les humains, Christopher Boehm (2001) a présenté des arguments selon lesquels nos ancêtres ont réprimé les tendances à la domination et ont donc vécu dans des sociétés relativement égalitaires.
Les temps modernes (les 10 000 dernières années) diffèrent considérablement des jours de chasse et de cueillette. Avec l'avènement de l'agriculture, il est devenu possible de stocker des excédents de nourriture. Dans le même temps, les hiérarchies du pouvoir signifiaient que les autorités de haut rang pouvaient vivre confortablement tandis que la classe défavorisée était affamée. Le développement des devises et des systèmes bancaires a conduit à ce que Fiske (1992) a appelé les relations sociales de Market Pricing (MP). MP implique des transactions de symboles abstraits (pièces de monnaie, billets de banque, numéros dans un grand livre) représentant des valeurs de coût / bénéfice. Dans les temps anciens, si je n'étais pas capable d'attraper suffisamment de poisson pour nourrir ma famille, je pouvais compter sur les autres membres de la tribu partageant une partie de leurs prises, sachant que je les rembourserais avec la même quantité de poisson plus tard . On ne m'a pas demandé de rembourser avec du poisson supplémentaire (intérêt). Si du poisson supplémentaire avait été requis pour le remboursement, la relation sociale n'aurait pas été l'Equality Matching (EM). Mais si je manque de ressources dans une société moderne basée sur le député, je dois redonner plus à l'institution prêteuse que ce qui m'a été donné. Il n'y a plus d'égalité dans l'échange. Je suis d'avis qu'une attitude négative à l'égard de l'obligation moderne de rembourser les prêts avec intérêt viole notre sens évolué de l'équité dans les relations économiques. Et je prédis que les attitudes négatives envers notre système de prêt et d'autres «produits» financiers (en particulier les produits financiers complexes) augmenteront à mesure que l'écart de richesse entre le 1% et le 99% continue d'augmenter.
Aujourd'hui, l'élite de 1% au sommet de la hiérarchie de la société peut utiliser leur richesse disproportionnée pour contrôler le système économique et politique qui aide à maintenir leur richesse et leur pouvoir. Les perceptions selon lesquelles ces personnes violent une ancienne injonction concernant la prise de plus d'une personne créent de la colère dans les mouvements populistes à travers le spectre politique aux États-Unis. Le temps dira si la colère au sujet de l'injustice de certaines pratiques économiques mènera à un changement social important.
Boehm, C. (2001). La hiérarchie dans la forêt: l'évolution du comportement égalitaire. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Cosmides, L., & Tooby, J. (2008). Une logique déontique générale peut-elle saisir les faits du raisonnement moral humain? Comment l'esprit interprète les règles d'échange social et détecte les tricheurs », dans W. Sinnott-Armstrong (éd.), Psychologie morale: L'évolution de la moralité: Adaptations et innéité (Moral Psychology, volume 1), Cambridge, MA: MIT Press, pp 53-119.
Fiske, AP (1992). Les quatre formes élémentaires de la socialité: Cadre pour une théorie unifiée des relations sociales. Psychological Review, 99 (4), 689-723. DOI: 10.1037 / 0033-295X.99.4.689
Trivers, RL (1971). L'évolution de l'altruisme réciproque. La Revue trimestrielle de biologie, 46 (1), 35-57. URL stable: http://www.jstor.org/stable/2822435
