À propos de mon nouveau livre "Comment se réveiller"

Je l'admets. Je suis enthousiasmé par mon nouveau livre, surtout parce que des gens d'horizons si différents l'ont approuvé. Lynn Royster, fondatrice de l'Initiative sur les maladies chroniques à l'Université DePaul, a déclaré ceci: «Avant d'avoir fini ce livre, je voulais le donner à tous ceux que je connais.» Tara Brach, enseignante bouddhiste perspicace et compatissante, a commencé son approbation avec ceci: "Toni Bernhard a fait à nouveau. J'aime ce livre! "

Je ne pourrais pas demander plus, surtout parce qu'après la publication de How to Beick il y a trois ans, je n'avais pas l'intention d'écrire un deuxième livre. Puis j'ai commencé à recevoir des courriels de lecteurs du monde entier qui me posaient des questions non seulement sur la maladie, mais aussi sur toutes les difficultés de la vie: stress dans les relations, anxiété sur les enfants ou les parents, tristesse sur les pertes … le jour.

Pour que je puisse répondre habilement (et, pour être honnête, trouver des réponses pour moi-même), j'ai commencé à me demander: «Pourquoi sommes- nous souvent insatisfaits et malheureux?» «Y a-t-il un moyen de trouver une paix? dans une vie incertaine, imprévisible et souvent si difficile? "

Cela m'a amené à revenir aux idées de base du Bouddha pour voir quelle lumière il pouvait apporter sur ces questions. J'ai redécouvert à quel point ses enseignements étaient enracinés dans la vie de tous les jours, et comment notre propre comportement tenait la route, à la fois pourquoi nous sommes si malheureux la plupart du temps et ce que nous pourrions faire à ce sujet.

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De là est venu Comment se réveiller: Un guide inspiré par le bouddhisme pour naviguer la joie et la tristesse . La phrase, se réveiller , fait référence à ma compréhension de l'éveil du Bouddha. Je ne crois pas qu'il y ait quelque chose de surnaturel à ce sujet. Comme l'histoire le dit, un jour, il s'est assis sous un arbre et a commencé à observer attentivement son expérience. Après s'être assis comme ça pendant sept jours et sept nuits, il s'est rendu compte de ce que signifie être humain – à la fois sa dure réalité et son potentiel de trouver la paix et le contentement.

Ces réalités peuvent être résumées en deux expériences que nous partageons tous: l'impermanence et l'inévitabilité de moments difficiles.

L'impermanence, bien sûr, fait référence à la nature en constante évolution de l'expérience. L'un de mes premiers enseignants bouddhistes, Joseph Goldstein, décrit ainsi l'impermanence: «Tout peut arriver à tout moment.» J'aime sa caractérisation car elle renvoie à deux corollaires de l'impermanence sur lesquels je me concentre dans le livre: l'incertitude et l'imprévisibilité. Nous semblons vraiment passer beaucoup de temps à travailler pour atteindre leurs opposés – la certitude et la prévisibilité . Ils sont attrayants parce qu'ils procurent un sentiment de sécurité et de sûreté. La vérité est, cependant, nous contrôlons beaucoup moins de nos vies que nous le voudrions.

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Le Bouddha est allé jusqu'à dire que la seule chose que nous contrôlons vraiment, ce sont nos propres actions. Nous pouvons penser, "Eh bien, c'est assez de certitude et de prévisibilité pour moi!" Mais considérez ceci. En 2001, je contrôlais mes propres actions quand je montais dans un avion en direction de Paris, mais je n'ai pas contrôlé un virus qui, une douzaine d'années plus tard, me garde la plupart du temps à la maison. Et en avril dernier, mon mari a contrôlé ses propres actions quand il a décidé quoi commander dans un restaurant pour mon dîner d'anniversaire, mais il n'a pas contrôlé tout ce qui se passait dans la cuisine qui l'a atterri dans l'urgence en choc anaphylactique.

Oui, une grande partie de ce qui nous arrive est au-delà de notre capacité de contrôle, que nous soyons dans un pays du tiers monde ou que nous vivions dans l'environnement scientifique et technologique le plus avancé. Nier – ou même résister – que la vie est incertaine et imprévisible peut être une grande source de stress et de tristesse pour nous.

L'autre expérience commune à tous les humains est que, bien que la vie ait sa part de joies (Dieu merci!), Elle est aussi dure et stressante à certains moments. Les corps tombent malades et blessés et vieux. La tristesse surgit quand nous sommes séparés de ceux que nous aimons: ma fille et sa famille habitent à seulement six heures de voiture, mais c'est trop loin pour voyager, donc je les vois rarement parce que leur travail les empêche de venir les visiter. Le chagrin survient sur les pertes, grandes et petites – de la perte d'un souvenir précieux, à la perte de la période de la lune de miel dans une nouvelle relation, à la perte d'un être cher dans la mort.

Ne désespérez pas, cependant! Rappelez-vous, le Bouddha s'est également réveillé à notre potentiel pour trouver la paix dans cette vie même . Lorsque nous ne sommes plus trompés ou confus quant à ce que nous attendons de la vie, la possibilité de paix se manifeste: la paix et le bien-être qui découlent du désir intense de rendre certain ce qui est incertain, de rendre agréable et joyeux expériences permanentes, et ne plus jamais ressentir de la tristesse ou du chagrin. Ces désirs ne peuvent pas être accomplis parce qu'ils ne sont pas en accord avec la condition humaine. Une fois que nous voyons et acceptons vraiment cela, nous sommes libres d'être pleinement présents à chaque moment, quelle que soit la manière dont il se déroule, sans la futilité douloureuse de l'avoir besoin d'être différent.

En juin, un de mes amis proches est mort et ça m'a frappé durement, même si je m'y attendais depuis des mois. Une nuit, pour ne pas réveiller mon mari, je me suis levé et suis entré dans le salon en sanglotant pendant une heure. Je le sentais physiquement comme un vide dans mon intestin – comme si elle avait été là et avait été arrachée.

Comment vous réveillez-vous lorsque vous ressentez un tel chagrin? Vous vous réveillez en étant entièrement présent pour cela. Pour moi, cela signifie ne pas repousser le chagrin dans l'aversion, mais plutôt reconnaître la souffrance de la perte et lui ouvrir mon cœur. Cela signifie me traiter avec gentillesse et compassion. Et cela signifie trouver mon chemin vers l'équanimité – la régularité de l'humeur et la tranquillité du cœur qui viennent de comprendre et d'accepter sincèrement que, avec les joies de la vie, viennent les peines, et que je ne peux contrôler la durée de la vie.

J'apprécie profondément que le Bouddha n'a pas revêtu l'expérience d'être humain. Parlant personnellement, je veux comprendre et apprendre à être à l'aise avec la réalité de ma vie. Cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas travailler pour améliorer les choses. Après tout, tout est impermanent, peut-être même une maladie dite «chronique»! Et donc, je suis toujours à la recherche de moyens pour améliorer ma santé. Cependant, lorsque j'essaie un nouveau traitement, je me rappelle que le résultat est incertain et pas quelque chose que je contrôle.

Je trouve ma mesure de paix en évaluant ce que je ressens chaque matin, en traitant cela comme le point de départ de ma journée et en vivant ensuite le mieux possible dans ces limites. L'alternative est de passer la journée coincée dans le désir de changer et de contrôler ce que je ne peux pas changer ou contrôler, et c'est une mise en place pour la misère. Je sais, parce que j'ai vécu de cette façon pendant de nombreuses années après être tombé malade.

Apprendre à être en paix avec nos vies demande de la pratique. J'ai compté le nombre d'exercices et de pratiques dans le livre. Il est arrivé à 58, tous illustrés avec des histoires de ma vie ou de la vie des autres. Les pratiques sont simples mais, j'espère, changent la vie. Ils se concentrent sur l'apprentissage de vivre habilement avec l'impermanence, l'incertitude et l'imprévisibilité; affiner les compétences de pleine conscience; et cultiver la bonté, la compassion, la joie et l'équanimité. Le livre comprend également une approche en cinq étapes que j'ai conçue pour travailler avec des émotions stressantes et douloureuses, telles que la colère, l'inquiétude et la peur.

Comment se réveiller n'est pas seulement pour les personnes qui se considèrent comme bouddhistes. Nous sommes dans le même bateau que le Bouddha parce que nous sommes tous des êtres humains. C'est pourquoi je commence le livre avec cette citation du moine zen vietnamien et professeur Thich Nhat Hanh:

C'est exactement parce que le Bouddha était un être humain que d'innombrables bouddhas sont possibles.

Le mot «Bouddha» signifie «éveillé». En tant qu'être humain, le Bouddha voyait le potentiel pour nous tous de devenir des bouddhas – de nous éveiller à l'émerveillement et à l'unicité de chaque moment de notre vie. Comme le confirment les neuroscientifiques, nos cerveaux se recablent et se reconditionnent constamment en fonction de nos pensées, de nos paroles et de nos actions. Cela signifie que nous avons la capacité de changer nous-mêmes, peu importe à quel point nos habitudes mentales douloureuses sont devenues enracinées.

Je ne vois pas le "réveil" comme une affaire ponctuelle. Je comprends que c'est un potentiel qui revient à plusieurs reprises, chaque fois que nous sommes prêts à engager notre vie telle qu'elle est , au lieu d'être perdus dans des désirs et des fantasmes sur la façon dont nous le souhaiterions. Et quand nous nous perdons dans ces fantasmes ou dans d'autres habitudes mentales douloureuses, telles que la colère ou l'inquiétude, combien encourageant de savoir que nous pouvons recommencer à l'instant suivant!

© 2013 Toni Bernhard. Merci d'avoir lu mon travail. Je suis l'auteur de trois livres:

Comment bien vivre avec la douleur chronique et la maladie: un guide attentif (2015)

Comment se réveiller: un guide inspiré par le bouddhisme pour naviguer dans la joie et la tristesse (2013)

Comment être malade: un guide d'inspiration bouddhiste pour les malades chroniques et leurs soignants (2010)

Tous mes livres sont disponibles en format audio sur Amazon, audible.com et iTunes.

Visitez www.tonibernhard.com pour plus d'informations et d'options d'achat.

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