Dans son livre réfléchi et vivant, How Fantasy devient réalité, Karen Dill, psychologue sociale (et blogueuse PT), va habilement au-delà de la question de savoir si notre utilisation des médias à l'écran nous affecte ou non. Ce débat, confirme-t-elle, est essentiellement terminé: c'est le cas.
La question plus intéressante qu'elle demande est pourquoi nous sommes si prompts à nier une telle influence. Comme le soutient Dill, une telle dénégation nous rend encore plus vulnérable aux «effets médiatiques». Sa tâche est de nous aider à comprendre comment notre utilisation des médias nous affecte (sans que nous le réalisions), afin que nous puissions commencer à participer plus proactivement sa forme et son contenu, et vivent des vies plus saines.
À cette fin, Dill secoue notre regard vitreux, nous rappelant que «la principale raison pour laquelle les gens produisent des médias est de gagner de l'argent» (47), et non pour divertir, éduquer ou informer, comme nous aimerions le croire. En utilisant des outils de psychologie sociale, Dill examine comment ils font: les producteurs de médias fournissent des images accrocheuses et des scénarios émotifs qui attisent nos désirs primitifs pour la nourriture, le sexe et l'appartenance sociale. Ils attirent notre attention en choquant nos soi sensoriels. Nous sommes bientôt accro à la charge.
Pourquoi sommes-nous si vulnérables?
Comme l'explique Dill, la forme et le contenu des médias d'aujourd'hui – et elle examine les émissions télévisées, les films, la musique rap, les vidéos musicales, les jeux vidéo, la publicité et la couverture politique – jouent pleinement notre rôle de créatures socialement connectées. .
Face à face avec des images qui attirent le désir et des scripts d'agression des sens, nous ne pouvons pas nous empêcher de nous comparer à ce que nous voyons. Nous ne pouvons pas empêcher d' imiter au niveau neurochimique les actions que nous voyons. Nous ne pouvons pas non plus aider à répéter les stéréotypes sur la race et le genre, ou absorber le message implicite et persistant de nombreux jeux vidéo, chansons de rap et films populaires selon lesquels la violence est une réponse acceptable et utile aux conflits de la vie.
En bref, il est de notre nature en tant que créatures sociales d' apprendre de ce que nous voyons sur ce qui est réel, ce qui compte, comment nous devons agir, et où nous devrions ou ne pas nous intégrer. Nous le faisons sans réfléchir. Même si nous savons que ce que nous voyons est de la fiction, elle s'inscrit dans notre cerveau comme réel .
Ainsi, lorsque nos cerveaux sociaux rencontrent des médias d'écran, rapporte Dill, nous sommes susceptibles de devenir à la fois de plus en plus anxieux et insécurisés sur nous-mêmes (par rapport aux formes idéales des médias), et accrochés aux éclats virtuels et vicariants du plaisir. fournir. Dans un tel état, nous sommes plus vulnérables que jamais aux promesses sur les produits qui combleront les lacunes que notre utilisation des médias a ouvert. Les annonceurs prennent note.
Pour nous protéger, Dill nous conseille de supposer que nous sommes manipulés, puis de penser de façon critique, de consommer sagement, de débrancher fréquemment, de varier notre consommation et de rechercher des activités sans écran qui nous engagent dans un état de flux.
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En tant que philosophe et érudit de la religion, je nourris de nombreux aspects de ce livre – sa richesse d'informations, ses descriptions colorées d'expériences psychologiques et ses anecdotes lumineuses. J'apprécie également à quel point l'analyse de Dill illustre la dynamique que je décris dans What a Body Knows . Quand il s'agit de l'utilisation des médias, les mouvements que nous faisons nous font .
Comme je le dis dans What a Body Knows , notre consommation d'images médiatiques fournit une partie importante de l'éducation sensorielle que nous recevons en apprenant à percevoir et à répondre à nos désirs de nourriture, de sexe et d'esprit (sens de la vitalité, direction et appartenance). Former notre attention à l'information qui nous parvient à travers nos écrans nous encourage à croire que les réponses à nos questions les plus élémentaires – quoi manger, comment aimer, qui être – se trouvent en dehors de nous-mêmes. Nous arrivons à croire que nous trouverons la nourriture, l'intimité et le sentiment d'appartenance que nous recherchons en utilisant nos pouvoirs mentaux pour former notre corps en accord avec un idéal (médiatique) du corps parfait, l'amour le plus passionné ou la meilleure croyance. Si j'étais seulement mince, riche, prospère, marié ou membre de la bonne communauté, alors je serais heureux . Pourtant, comme je le documente longuement, alors que nous poursuivons ces chemins vers le plaisir orientés vers l'extérieur, l'esprit sur le corps, nous n'obtenons pas ce que nous voulons.
Ce que Dill me rappelle, c'est que cette capacité de syntoniser et d'adapter à nos environnements n'est pas le problème. C'est très adaptatif. C'est peut-être notre plus grande force comme les humains que nous sommes. C'est la source de notre capacité d'empathie avec les autres, de créer des relations stables, d'agir sur la base de la compassion et de l'amour.
Au contraire, le problème est que notre quotient actuel du temps d'écran est l'exercice de cette compétence sociale à l'étendue de son complément habilitant: la capacité d'accorder à nos propres soi sensoriels, et de trouver dans les mouvements de notre douleur et de plaisir les conseils dont nous avons besoin. savoir ce qui va soutenir notre prospérité.
Pour naviguer efficacement dans nos mondes sociaux, il ne suffit pas de pouvoir coordonner nos mouvements avec ce qui nous entoure, nous devons aussi être capables d'enregistrer l'impact des mouvements que nous faisons sur nous. Nous devons cultiver la conscience sensorielle de la façon dont les mouvements que nous faisons nous font.
Cela nous permet de rester en contact avec notre liberté. Cela nous fournit un terrain en nous-mêmes pour le discernement. Cela nous permet de percevoir les images qui nous sont transmises par des sources extérieures comme des catalyseurs de notre créativité, de notre apprentissage et de notre plus grande liberté, plutôt que comme une preuve de notre propre insuffisance.
Ma conclusion ici correspond à celle de Dill: nous devons débrancher, et quand nous le faisons, nous devons nous engager dans des activités qui exercent notre attention différemment que le temps d'écran. Nous devons nous laisser aller à notre corps et permettre à nos machinations mentales de trouver leurs racines dans la santé et le bien-être de notre corps. (Voyez comment: Venez à vos sens)
En tant que nous-mêmes corporels, nous ne pouvons pas cesser de percevoir, de sentir et de comprendre; nous ne pouvons pas aider à créer des modèles de sensation et de réponse comme nous le faisons. Nous ne pouvons pas arrêter les rythmes de notre devenir corporel, même si nous regardons un écran. Nous ne pouvons que nous demander: qu'est-ce que nous voulons créer?
