Les termes power-over et power-with ont été inventés en 1924 par une femme qui a surtout été oubliée – Mary Parker Follett, tout en écrivant et en donnant des conférences sur la théorie et la pratique de la gestion. Son approche, centrée sur les relations humaines et la collaboration entre la direction et les travailleurs, contrastait fortement avec les pratiques de gestion traditionnelles de son époque, qui étaient enracinées dans ce qu'on appelait alors la gestion scientifique, mise au point par Frederick Taylor.
Je ne sais pas, et je ne m'imagine pas facile à retracer, comment ces termes ont migré loin de la théorie de la gestion dans le domaine des mouvements de justice sociale. En cours de route, ils ont acquis un statut iconique. Le power-over est devenu un symbole de domination, est assimilé à la hiérarchie, et tend à être considéré comme «mauvais». Le pouvoir est promu comme l'être-tout et fin-tout des «bonnes» pratiques, et est souvent assimilé à une absence de leadership. Cela a été un énorme problème dans le mouvement Occupy: son «absence de leadership» a été à la fois source d'admiration et de condamnation de la part de ses participants et de ceux qui le souhaitent bien mais ne le rejoignent pas.
Je m'engage à écrire cet article et à partager mes réflexions sur ce sujet avec une bonne dose d'appréhension, celle qui vient de la peur de bouleverser les gens. Voici mon dilemme: Je suis profondément engagé à utiliser le pouvoir avec d'autres personnes et pas sur les autres. En fait, je refuse d'imposer quoi que ce soit à qui que ce soit. Néanmoins, après des années de travail avec des groupes, tant au sein d'organisations que dans des milieux communautaires, j'en suis venu à croire qu'une certaine rigidité entoure ces termes et entraîne une perte d'efficacité pour les groupes et les causes que je souhaite voir prospérer.
J'ai rassemblé ce dont je parle ici en tant que «mythes» du pouvoir – avec quelque temps. Apprendre à identifier et à contrer certaines d'entre elles a été un voyage personnel d'une ampleur significative. J'ai dû m'étendre en moi-même, transcender mon aversion pour l'exercice de la prise de décision unilatérale, afin d'arriver à une compréhension beaucoup plus humble et plus nuancée de la façon dont le pouvoir peut soutenir le projet insaisissable d'assister, du mieux que nous pouvons. aux besoins de chacun dans une situation donnée. Cette humilité comprend, en partie, l'acceptation de nos limites humaines. Ça a été douloureux, triste et dégrisant. Parfois, il est aussi inspirant et édifiant de reconnaître et de réfléchir aux moyens d'aller au-delà des blocages pour une efficacité compatissante.
Ma peur d'écrire tout cela n'est rien d'autre que d'être perçue comme trahissant l'idéal et la vision de tenir les besoins de tous, de perdre mon cœur, d'abandonner le rêve et de devenir «l'un d'eux», quel que soit «eux» . Je suis bien conscient que cette peur signifie que je n'ai pas complètement achevé le processus interne d'acceptation de soi concernant ma pensée et ma pratique. J'ai attendu pendant plusieurs mois, et je ne veux plus attendre avant d'offrir ces idées dans l'espoir qu'elles puissent contribuer aux efforts des autres pour naviguer dans l'ancien et le nouveau et trouver un chemin qui honore véritablement notre humanité alors que nous bougeons et apprenez à créer un avenir viable.
J'ai identifié, jusqu'à présent, six idées fausses différentes. Il faudra plus d'un poste pour les couvrir tous. Aujourd'hui, je me concentre sur un défi particulièrement difficile.
Je pense à l'inclusion depuis qu'un ami sage m'a signalé il y a une quinzaine d'années que l'inclusion totale est impossible, parce que l'inclusion explicite de tous conduit si souvent à l'exclusion implicite de ceux qui ne supportent pas les comportements de certains. Pendant les mois où le mouvement Occupy opérait dans les rues, par exemple, beaucoup insistaient pour que toutes les réunions soient ouvertes. J'avais tellement d'admiration pour la volonté sans fin de certaines personnes de surmonter l'intensité, la sauvagerie, la difficulté à maintenir le sens de la continuité, les combats et le manque de mouvement, afin de maintenir ce principe d'ouverture. D'autres, en revanche, ont quitté le mouvement en partie parce qu'ils ne pouvaient pas tolérer ces expériences et ont perdu l'espoir que le mouvement déplacerait n'importe quoi n'importe où.
La question, à mon avis, n'est pas de savoir si nous pouvons créer un espace où tout le monde est inclus. Je suis assez confiant que nous ne pouvons pas; du moins pas dans les conditions actuelles du monde où tant de personnes ont été si affamées pour être entendues, pour que leur dignité humaine fondamentale soit reconnue, pour leur présence à la matière, qu'elles ne puissent pas participer de manière collaborative, ou ne puissent pas tolérer les autres difficultés de collaboration.
Alors que faisons-nous?
J'ai réfléchi à ces questions pendant des années, et je n'ai pas encore atteint quelque chose qui me semble assez robuste pour servir de directives infaillibles. Pourtant, j'ai vu trop de groupes se désagréger et se désintégrer à cause d'une trop grande inclusion, et le chagrin que j'ai à ce sujet est assez grand pour que je puisse offrir mes pensées inachevées parce qu'elles peuvent susciter plus de conversations et plus de clarté.
La direction que j'ai poursuivie en explorant cela repose sur l'apprentissage de nos limites. En tant qu'organisateurs, dirigeants et membres de groupes, nous pouvons composer avec nos ressources limitées. Pour revenir à l'exemple d'Occupy, il n'y avait tout simplement pas assez de capacité dans les campements pour répondre aux besoins écrasants des personnes qui vivaient dans la rue, qui avaient des relations addictives avec des substances, qui avaient une relation différente avec la réalité que la plupart, ou qui ont souffert d'un traumatisme grave. Même si cela peut sembler abandonner le rêve de décider d'exclure certaines personnes, il me semble qu'il est plus honnête de reconnaître que, parfois, nous n'avons tout simplement pas assez d'amour et d'attention à fournir à ceux qui en ont vraiment besoin. La forme d'art, ce qui rend cette conscience tragique humainement supportable pour moi, est de maintenir l'humble compréhension que ce sont nos propres limites qui rendent nécessaire l'exclusion de quelqu'un, et non la faute de cette personne.
Je veux croire qu'un jour nous nous catapulterons dans un mode de vie dans lequel il n'y a tout simplement pas d'individus avec autant de traumatismes et d'angoisses qu'ils défient tout autour d'eux. Je veux croire que nous pouvons trouver des moyens d'entourer les gens avec suffisamment d'amour pour que nous puissions aller de l'avant avec tout le monde intact. Pour l'instant, je ne le vois pas vraiment. Mon cœur me fait mal et je suis prêt à accepter cette tragédie afin de soutenir les groupes qui continuent d'exister en tant que groupes.
Les difficultés individuelles ne sont pas le seul défi auquel sont confrontés les groupes. Une autre question centrale est la question des valeurs partagées et de la stratégie partagée. Cela aussi est apparu de manière puissante au sein du mouvement Occupy. Au moins à Oakland, et je crois aussi dans d'autres villes, les luttes pour l'adoption ou non de la non-violence en tant que principe clé sont devenues écrasantes pour beaucoup. Encore une fois, je soupçonne qu'un certain nombre de personnes ont cessé de participer parce qu'elles ne pouvaient supporter les discussions répétées qui n'ont jamais abouti à une résolution que tout le monde pourrait soutenir. N'aurait-il pas mieux fonctionné pour partir amicalement? Puis, peut-être, ceux qui étaient dévoués à la protestation non-violente, à la non-coopération et à la création de structures de pouvoir alternatives pouvaient poursuivre leur stratégie pour obtenir un soutien populaire pour leur cause. C'est un cas où ce qui apparaît à première vue comme une exclusion pourrait donner au mouvement une réelle chance de gagner en popularité et attirer beaucoup plus de gens qui ont été rebutés par la présence de ceux qui voulaient inclure des stratégies conflictuelles, voire violentes, dans la gamme d'options qu'ils envisageraient.
La question de savoir comment une stratégie cohérente pourrait être formée dans un grand mouvement sans leader reste ouverte et non résolue. À un moment donné dans cette mini-série ou ailleurs, je veux revenir sur ce sujet, parce que j'ai tendance à croire que l'anti-autoritarisme qui existe dans de nombreux mouvements progressistes peut devenir si extrême qu'il empêche le mouvement vers l'avant. Je suis encore en train de digérer et de méditer sur la réalité que les grands mouvements non-violents du 20ème siècle, à la fois de Gandhi et de Martin Luther King, étaient basés sur un strict respect des règles et des préceptes établis par une direction très forte. Rien de tel que ce que nous voyons maintenant. Je ne préconise pas du tout ce modèle. Je suis assez humble pour reconnaître que quelque chose manque cruellement au rejet total du leadership.
Pour en revenir à la question de l'inclusion, je sais que d'après mon expérience et celle d'Occupy, j'ai changé. Concrètement, dans les groupes que j'aide moi-même, je suis prêt à définir des conditions d'adhésion au lieu de tout garder ouvert et à accepter que parfois un groupe devra demander à quelqu'un de partir plutôt que de se perdre en groupe. Comment faire tout cela avec amour et soin reste une question ouverte pour moi.