Que pouvons-nous apprendre de notre expérience avec les Thai Boys?

Notre réponse ouvre la porte à une nouvelle façon d’apporter de la compassion dans nos vies.

Il est remarquable que les 12 garçons piégés dans une grotte en Thaïlande aient attiré l’attention du monde entier. Si vous êtes comme moi, vous aviez anticipé chaque nouveau développement avec impatience, vérifié CNN sur votre téléphone à l’heure et pris le téléphone en main le matin (et parfois même au réveil au milieu de la nuit). À chaque nouvelle annonce de la sortie d’un garçon de plus sur la planète, nous avons collectivement donné un soupir de soulagement. Un autre garçon était sorti, une vie de plus a été sauvée.

Entrée de la grotte de Tham Luang lors des opérations de sauvetage, 26-27 juin 2018

Source: NBT / Wikimedia Commons / Domaine Public

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Qu’est-ce qui nous a tellement captivé? Qu’est-ce qui nous a permis d’abandonner si facilement nos différences culturelles et politiques, de nous unir par-delà les frontières, d’espérer et de prier ensemble pour que ces enfants soient sauvés?

Il est fascinant que dans des moments comme celui-ci, tout le reste disparaisse. Pas de désaccords religieux, pas d’arguments nationaux ou culturels, pas de querelles politiques. Tout cela est carrément secondaire à la survie de ces enfants innocents emprisonnés à un demi-mille de profondeur. Personne ne s’est interrogé sur la somme d’argent dépensée pour les libérer ou sur leur religion. La seule chose qui comptait était d’assurer leur sécurité.

Pourquoi? Comment se fait-il que, dans des moments comme celui-ci, nous puissions facilement abandonner ce à quoi nous nous cramponnons désespérément à d’autres moments?

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Parce que dans de tels moments, nous reconnaissons ce qui est vraiment important – sauver une jeune vie. Nous sommes confrontés à la préciosité et à la fragilité de la vie, et à la façon dont tout peut tourner en une minute – une décision peut-être momentanée d’explorer une grotte après une pratique de football peut faire la différence entre la vie et la mort. Comme nous déambulons à travers nos journées comme si rien ne changerait jamais et avec l’hypothèse erronée que les choses seront bien sûr toujours comme elles sont, comment pouvons-nous alors nous souvenir de ce qui est vraiment important? Comment pouvons-nous garder à l’esprit que ce qui compte vraiment, ce n’est pas combien d’argent nous avons, ou si nous avons la promotion que nous méritons désespérément, ou même si nous sommes appréciés par nos amis et collègues. Nous avons tendance à consacrer beaucoup de notre temps et de notre énergie à ces choses, en oubliant que ce qui compte vraiment, c’est que nous soyons ici, vivants, avec l’incroyable opportunité de respirer et de ressentir ce que chaque moment nous offre. le petit-déjeuner dans la cuisine, le jaune profond d’un pissenlit, ou le romarin aromatique qui borde la rue principale de notre ville, nous invitant à nous arrêter et à respirer son parfum avant de nous rendre à notre prochaine réunion. Lorsque nous faisons attention, chaque moment offre son propre plaisir.

Qu’en est-il de la défense de nos différences politiques et culturelles? Et plus près de chez nous, se défendre dans nos désaccords avec ceux de notre entourage immédiat? Ces arguments semblent tellement sans importance dans les moments de la vie et de la mort, mais à tous les autres moments si critiques pour notre sentiment de soi et de bien-être. Nous les défendons à tout prix. Pourquoi? Pourquoi est-il si important que nous “gagnions” nos arguments? Quelle est toute cette justification?

Sous notre défense repose souvent notre peur – la peur de ne pas être reconnu pour qui nous sommes, de ne pas être vu, apprécié et apprécié. On crie: “Je suis là! Voyez-moi! “Avec l’espoir toujours présent que les autres nous entendront et nous apprécieront – et surtout, apprécieront notre individualité et notre moi unique, nous comprenons et nous acceptons pour ce que nous sommes.

Je ne dis pas que cela ne va pas. Il est essentiel que nous valorisons les différences, la diversité et l’autre. Cependant, pour nous souvenir de ce qui est le plus élémentaire et essentiel pour nous tous, nous devons être capables de voir au-delà de ces différences, comme nous le faisons facilement lorsque la fragilité de la vie est devant nous.

Le fait que nous puissions faire cela – que nos cœurs collectifs éclatent de compassion pour les garçons thaïlandais – nous donne un immense espoir. Nous pouvons dépasser nos différences et nos désaccords, que ces désaccords se produisent à l’échelle politique et mondiale ou dans notre propre foyer.

Comment allons-nous faire cela?

Dans un premier temps, nous devons répondre à nos propres besoins d’être entendus. Et si nous constatons que nos demandes d’écoute ne sont pas écoutées, comme cela peut souvent être le cas, nous pouvons nous donner le soutien que nous attendons des autres. Nous pouvons être là pour nous-mêmes. Nous pouvons répondre à nos propres besoins d’être entendus en reconnaissant que nous nous entendons nous-mêmes. Nous pouvons le faire en nous disant “je vous entends. Et je suis là pour vous. “Maintenant, cela peut sembler un peu fou, mais comme quelqu’un m’a dit une fois” je me tourne toujours vers les autres pour l’affirmation dont j’ai besoin. Mais je suis quelqu’un! Je peux me donner une affirmation! ”

Cela peut paraître étrange, mais ça marche. Notre psyché répond de la même manière à notre propre voix qu’à la voix des autres.

C’est la première étape pour répondre à ce dont nous avons besoin.

Nous ne suggérons pas de renoncer à exprimer nos besoins aux autres ou à nous battre pour que nos opinions politiques se réalisent. Bien au contraire. Plutôt, lorsque nos propres besoins sont satisfaits, notre intention est entendue comme un moyen d’améliorer notre planète. Lorsque nous dénonçons l’injustice, par exemple, nous venons d’un lieu de clarté, de constance et de reconnaissance que nous sommes valorisés, que nos opinions comptent et que nous sommes dignes d’être entendus. Et c’est quand les gens écoutent vraiment.

Répondre à nos propres besoins avec compassion nous permet d’avoir de la compassion pour les autres. Être présent pour les autres sans craindre qu’il n’y en ait pas assez, sans crainte que nos besoins ne soient pas satisfaits, sans crainte de ne pas être vus, compris, entendus, reconnus ou appréciés. La compassion de soi, définie par Kristin Neff, se traite avec le même amour et le même soin que nous traitons les autres lorsque nous luttons. Et 80% d’entre nous sont plus gentils avec les autres que nous-mêmes. La recherche sur la compassion de soi nous dit que ceux d’entre nous qui sont plus compatissants sont plus heureux, plus épanouis, moins stressés, plus anxieux et moins déprimés que ceux qui le sont moins. C’est une bonne chose.

L’amour, l’espoir et la compassion débridée que nous avons ressentis pour les garçons thaïlandais sont toujours en nous – et peuvent être présents à chaque instant en pratiquant la compassion de soi. Et quelle vie plus facile, plus épanouissante et plus riche serait alors – pour nous tous.