Quels enseignements bouddhistes pourraient être les plus utiles?

Comme beaucoup d'entre vous le savent, j'écris sur le bouddhisme, non comme une religion, mais comme un chemin pratique pour trouver une mesure de paix et de contentement dans la vie. Historiquement, le mot "bouddhisme" est un label assez récent. C'était le nom donné aux enseignements du Bouddha aux 18ème / 19ème siècles par les savants britanniques et les missionnaires chrétiens lorsqu'ils voyageaient en Orient. Avec le nom de «bouddhisme», est venu le nom de «religion». Mais le Bouddha n'était pas un dieu; il était un être humain comme vous et moi.

Les gens qui veulent apprendre le bouddhisme me demandent souvent quel livre ils devraient acheter. C'est difficile de répondre parce qu'il n'y a pas un seul bouddhisme: il y a le bouddhisme zen, le bouddhisme tibétain, Theravadin (ma propre tradition originale), Nichiren, Pure Land, et une foule d'autres. Ils se sont développés dans différentes parties du monde où ils ont été influencés par les cultures locales et les traditions spirituelles. En conséquence, les croyances et les pratiques d'une tradition peuvent différer considérablement de celles d'une autre. Alors, comment décidez-vous quels enseignements seraient bons à suivre et à pratiquer?

Le Kalama Sutta en tant que guide

L'enregistrement écrit des enseignements oraux du Bouddha est souvent appelé suttas . Dans le Kalama Sutta , le Bouddha a abordé la question de savoir comment décider quoi croire et quoi pratiquer. J'ai utilisé ce sutta comme guide pendant plus de vingt ans. Comme le raconte l'histoire, un groupe de personnes connues sous le nom de Kalamas a demandé l'avis du Bouddha parce que les doctrines que leurs différents enseignants essayaient de les amener à suivre étaient en conflit. En conséquence, ils étaient confus et ne savaient pas qui ou quoi croire.

Dans une déclaration remarquable, le Bouddha leur a dit de ne pas compter sur des personnes bien informées, ou sur la tradition, ou sur les Écritures, ou même sur leur propre raisonnement logique. Il leur a dit d'enquêter par eux-mêmes et de s'appuyer sur ce qui était vérifiable à travers leur propre observation et expérience directe. Il a continué en disant ceci:

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Cette contemplation est votre maître: Si vos paroles et vos actions sont susceptibles de causer du mal et de la souffrance, abandonnez-les. Si vos paroles et vos actions sont susceptibles de conduire au bien-être et au bénéfice de tous, cultivez-les.

C'est le critère que j'utilise pour décider quels enseignements suivre et pratiquer. Basé sur ma propre observation et expérience directe, je cherche quels enseignements sont non-nuisibles et bénéfiques pour tous. Je vais utiliser les «vies antérieures» à titre d'exemple, mais je veux d'abord dire que si vous avez eu une expérience différente de cette doctrine que moi, c'est bien. Les gens doivent découvrir par eux-mêmes quels enseignements sont conformes aux directives du Bouddha du Kalama Sutta .

Certains chercheurs interprètent les vies passées métaphoriquement plutôt que littéralement. Métaphoriquement, les vies passées peuvent être considérées comme une référence aux identités passées, comme (pour moi) danseur moderne, surfeur, professeur de droit. Je trouve cette interprétation bénéfique parce que c'est un rappel puissant de la façon dont s'accrocher à des identités qui ne s'appliquent plus à ma vie est une source de souffrance et de malheur pour moi.

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En revanche, si je traite les vies passées comme une doctrine littérale (comme je pense que la plupart des gens supposent que les bouddhistes le font), pour moi, cela échoue au test du Kalama Sutta. Premièrement, je n'ai aucune connaissance directe des vies passées. Deuxièmement, d'après mon expérience, la croyance dans les vies passées est souvent une source de souffrance pour les gens. J'écris souvent sur la douleur et la maladie chroniques. Pour cette raison, j'ai reçu d'innombrables courriels de gens qui cherchent désespérément une explication pour expliquer pourquoi ils ne sont pas en bonne santé.

Beaucoup d'entre eux croient que leurs luttes pour la santé sont dues à quelque chose qu'ils ont fait dans une vie passée – quelque chose de terrible pour lequel ils sont maintenant punis. Ils sont piégés dans des sentiments douloureux de culpabilité et de honte sur un acte passé imaginé, même s'ils n'en ont aucune connaissance directe. Cette croyance est devenue une source profonde de souffrance pour eux. À la recherche de réponses, ils me contactent pour obtenir de l'aide. Je ne peux qu'être honnête avec eux, et ainsi je dis que je ne crois pas aux vies passées parce que je n'ai aucune expérience directe d'eux.

Encore une fois, je tiens à souligner que c'est mon point de vue, basé sur mon expérience personnelle. D'autres peuvent avoir un souvenir direct des vies passées et peuvent trouver cela utile et bénéfique. Dans mon expérience, c'est souvent une source de souffrance mentale inutile pour les gens. Quand je réponds à leurs courriels, je leur dis que, selon moi, ils sont malades ou qu'ils ont mal parce qu'ils sont dans des corps et que les corps sont sujets à des maladies et à des blessures et qu'ils vieillissent. C'est l'essence de la première noble vérité du Bouddha.

Lequel des enseignements et des pratiques du Bouddha est-ce que je trouve non-nuisible et bénéfique? Ceux-ci en particulier: cultiver ce qu'on appelle les brahma viharas (gentillesse, compassion, joie dans la joie des autres, et équanimité); méditer (même si ce n'est que pour vingt minutes … et toujours allongé!); pratiquer la pleine conscience (ce qui m'empêche de ruminer sur le passé et de m'inquiéter pour l'avenir); pratiquer les préceptes (lignes directrices éthiques pour vivre sans nuire); enquêter sur la condition humaine (la nature changeante de l'expérience – qui rend ma vie si imprévisible et incertaine, la souffrance et le malheur qui surgissent lorsque je m'accroche au désir que les choses soient comme je veux qu'elles soient plutôt que comme elles sont).

Tant que vous vous engagez sur un chemin de non-nuire et d'essayer d'alléger la souffrance dans ce monde, peu importe que vous suiviez le bouddhisme tibétain, le zen, le bouddhisme theravadin ou l'une des autres traditions. Quand j'ai été attiré par les enseignements du Bouddha, je me suis attardé pendant plusieurs années à trouver «la bonne tradition». J'ai sauté de l'un à l'autre, non par curiosité, mais par anxiété; Je pensais qu'une tradition détenait la clé magique d'une paix toujours durable.

J'espère que tu ne suis pas mon exemple. Au lieu de cela, examinez les enseignements à la lumière de votre compréhension de ce qui est nuisible et mène à la souffrance, et ce qui est bénéfique et mène à la paix et au bien-être. Aujourd'hui, je me considère comme un bouddhiste éclectique, c'est-à-dire que j'étudie, je pratique et j'écris sur tout ce qui me semble bénéfique et atténue la souffrance, quelle que soit la tradition dont elle provient.

Le bouddhisme n'est pas une pratique passive où vous vous asseyez et recevez une sorte de révélation divine. C'est une pratique active. Il faut de l'effort pour être conscient et suivre les préceptes. Il faut de l'effort (et du courage) pour enquêter sur la condition humaine. Il faut des efforts pour s'engager à incliner votre esprit vers la gentillesse, la compassion, la joie empathique et l'équanimité.

C'est le travail de toute une vie. Pour moi, c'est le plus précieux des efforts parce qu'il montre le chemin de la compassion pour moi et pour les autres, et parce qu'il contient la promesse de trouver la paix et le contentement dans ma vie telle qu'elle est.

© 2015 Toni Bernhard. Merci d'avoir lu mon travail. Je suis l'auteur de trois livres:

Comment bien vivre avec la douleur chronique et la maladie: un guide attentif (2015)

Comment se réveiller: un guide inspiré par le bouddhisme pour naviguer dans la joie et la tristesse (2013)

Comment être malade: un guide d'inspiration bouddhiste pour les malades chroniques et leurs soignants (2010)

Tous mes livres sont disponibles en format audio sur Amazon, audible.com et iTunes.

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