Qu'est-ce que le Zen? Trois aspects clés aident à décoder le mystère

Il y a plus de zen que la cérémonie du thé japonaise. Il n'y a pas plus de zen que la cérémonie du thé japonaise.

Le Zen est comme ça … Apparemment plein de contradictions impossibles! Il est difficile de l'expliquer à une personne qui pense habituellement logiquement. Il est plus facile d'expliquer à quelqu'un qui pense habituellement poétiquement. Zen vise à élargir les penseurs logiques en penseurs logiques et poétiques. Si le discernement de la pensée rationnelle n'est pas perdu, la perspective complémentaire d'une sensibilité poétique et spirituelle s'y ajoute.

La pensée rationnelle (scientifique) est dualiste: soit / soit, juste / faux, bon / mauvais, oui / non, etc. La pensée poétique (holistique) est unitaire et unitaire: les deux / et, oui / oui, etc. au Zen que la cérémonie du thé japonaise », fait appel à des penseurs logiques. C'est évidemment vrai. "Il n'y a pas plus au Zen que la cérémonie du thé japonaise", fait appel à des penseurs holistiques, qui saisissent intuitivement la macro dans le micro, le tout à partir d'une de ses parties parfaites. C'est la vision du poète William Blake qui a écrit: "Un monde dans un grain de sable et le paradis dans une fleur sauvage".

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Comment alors un penseur rationnel pourrait-il devenir un penseur poétique? C'est la transformation essentielle que la pratique du Zen enseigne. Trois aspects clés sont impliqués. Les deux premiers sont assis en méditation ( 'zazen') et travaillent sur une énigme apparemment impénétrable (le 'koan' ).

Le zen a commencé comme une forme dépouillée du bouddhisme plus traditionnel, et a prospéré surtout au Japon où il a conservé un format religieux monastique. Les moines mènent une vie hautement réglementée et disciplinée. Ces derniers temps, y compris dans des endroits en dehors de l'Asie, les enseignants zen ont mis en place des centres de formation pour les laïcs ordinaires, mais l'accent reste mis sur la pratique régulière et l'autodiscipline.

La première étape consiste à apprendre à méditer et à atteindre un niveau de maîtrise pour calmer et vider l'esprit des distractions. Il faut de la concentration, mais pas plus de force de concentration que de nombreux penseurs rationnels s'appliquent à la résolution de problèmes de routine et d'autres poursuites. La partie la plus difficile peut venir d'avoir à supporter des douleurs et des douleurs de maintenir une posture assise pendant de longues périodes.

Finalement, l'esprit méditatif fort peut commencer à travailler sur un koan. Le plus connu, en raison de son absurdité patente, est: «Quel est le son d'une main?» (Évidemment, la réponse n'est pas «applaudir».) Un autre koan surgit lorsque le professeur zen invite l'élève à: c'était le tien, avant même que tu sois né " .

Un penseur logique serait tenté de se détourner à ce stade. Donner du temps à la contemplation d'une telle énigme serait un gâchis … Mais c'est là que le troisième aspect essentiel du Zen entre en jeu: la relation dévotionnelle entre l'enseignant et l'élève.

Les enseignants zen peuvent retracer leur lignée d'élève à maître de retour pendant plusieurs siècles. C'est l'équivalent dans le christianisme de l'imposition des mains d'un évêque à l'autre dans une chaîne ininterrompue. Dans chaque cas, le professeur Zen offre le même genre de respect et de dévouement à son élève que celui qu'il a donné à son maître; et lui à lui. Aucune affection évidente ne peut être impliquée, mais une sorte d'amour tacite et désintéressé est habituellement le cas. Ce respect dévoué et affectueux agit comme un catalyseur pour la transformation de l'élève sérieux.

Quand l'enseignant vous demande de travailler sur l'énigme et de lui présenter une solution, il est pris de bonne foi qu'il ne vous demanderait pas d'entreprendre une tâche insignifiante; alors vous vous mettez au travail. Vous méditez et réfléchissez sur le koan. Vous le tenez dans votre esprit à chaque instant éveillé, et même le rappellent pendant les heures de sommeil.

Ce qui se passe est la rupture progressive de votre confiance dans la méthode logique de la pensée comme seul moyen d'aborder une telle énigme. Une main ne peut pas applaudir tout seul, il doit donc y avoir une autre réponse. Peut-être, finalement, vous commencez à transpirer. L'effort devient exceptionnel. Cela devient émotionnel. Vous éprouvez d'abord l' étonnement, le doute et l'anxiété , puis peut-être la colère de n'avoir pas progressé. Ensuite, vous vous sentez coupable (comme vous êtes tenté de laisser tomber l'effort) et honte de votre manque de progrès. Ce sont les émotions du chagrin, de la perte et du lâcher prise, les émotions de la transformation.

Finalement, les larmes cathartiques coulent et la percée espérée arrive. Vous pouvez voir à travers l'énigme la grande vérité holistique en son cœur. Le soulagement, la joie et la satisfaction vous submergent. Le maître sourit à votre approche, sachant déjà par votre nouveau comportement que la révolution espérée s'est produite.

Ceci est seulement un scénario possible. Selon l'auteur Katsuki Sekida, dans son excellent livre «Zen Training» , une jeune femme, sérieuse et expérimentée dans la pratique de la méditation, assistait à une réunion du groupe Zen à Honolulu il y a quelques années. Après une réunion avec son professeur, quand elle était seule dans un jardin, elle sortit son mouchoir pour se moucher, et son existence fut soudainement secouée par un choc aigu … "Le rideau de son esprit est tombé, et la scène a changé" . Le monde devant elle était le même vieux monde, mais il semblait tout à fait différent. Elle resta muette d'étonnement, puis se sentit émue, une explosion de joie. Tout dans le jardin – les arbres, l'herbe, les fleurs aux couleurs vives, la roche volcanique et le sable blanc adjacent – tout en conservant leur forme et couleur d'origine, tout semblait merveilleusement frais et nouveau.

Dans les cercles Zen, cette expérience est connue sous le nom de «kensho» . Jusqu'à ce que cela se produise, la personne et le monde sont séparés et étrangers l'un à l'autre. Après, cependant, il y a la communion libre. La personne est harmonieusement unie au monde. Un jalon vital du développement spirituel, par lequel le moi de tous les jours est également réuni avec le vrai soi «spirituel», a été atteint.

Les énigmes semblables à Koan se produisent à travers les écritures de nombreuses religions. Moïse voit un buisson qui brille sans être consommé par le feu (Exode 3: 2). Une vierge conçoit dans son sein et porte un fils (Luc 1:31). Ils apparaissent également fréquemment dans de nombreuses branches de la science. Qui, par exemple, à l'exception d'Einstein, aurait pensé que l'énergie et la matière, bien qu'évidemment différentes, étaient également les mêmes et inter-convertibles?

Si vous êtes un penseur essentiellement logique, pourquoi ne pas étudier le Zen? Cela peut s'avérer très utile.

Droit d'auteur Larry Culliford

En plus de «La psychologie de la spiritualité», les livres de Larry comprennent «Love, Healing & Happiness» et (comme Patrick Whiteside) «Le petit livre du bonheur» et «Le bonheur: le guide des 30 jours».