Qu'est-ce que "l'intelligence spirituelle" Quoi qu'il en soit?

Dans la première partie de cet article, j'ai introduit le concept d '«intelligence spirituelle» proposé par Robert Emmons. J'ai noté que bien qu'Emmon considère l'intelligence spirituelle comme une extension du concept d'intelligences multiples de Gardner, il y a en fait un manque de preuves pour différents types d'intelligence qui opèrent séparément de l'intelligence générale. Par conséquent, si l'intelligence spirituelle doit être considérée comme un concept valable, il pourrait être plus utile d'explorer comment elle pourrait s'insérer dans des concepts basés sur des preuves. Par conséquent, bien que le terme «intelligence spirituelle» puisse être quelque peu impropre, il est possible que le concept corresponde à de véritables zones de fonctionnement humain. Dans cette partie, je vais examiner quels composants psychologiques pourraient sous-tendre le concept proposé par Emmons d '«intelligence spirituelle».

Emmons (2000) soutient que le but de l'intelligence spirituelle est d'amener l'intégration intrapersonnelle, la «transformation de la personne de la fragmentation à l'intégration». Ce dont Emmons semble parler est quelque chose qui peut fournir un cadre unificateur pour toute sa vie, en particulier sa vie intérieure. En particulier, le but semble être d'amener un état de fonctionnement caractérisé par l'harmonie par opposition au conflit, vraisemblablement lorsque tous les efforts et toutes les impulsions d'une personne sont coordonnés d'une manière perçue comme significative. L'idée semble être d'avoir un cadre pour ordonner sa vie basée sur une vision de ses ultimes efforts. Emmons implique que cette vision dérive d'être «sensible aux réalités transcendantes». Toutefois, cela ressemble beaucoup à avoir une philosophie de la vie qui guide ses valeurs.

Source: Image gratuite de Pixabay

En quoi consiste cette «intelligence» proposée qui permettrait l'intégration intrapersonnelle? Peut-être, une partie de cette «intelligence spirituelle» consiste-t-elle à former une narration englobante qui fournit un but primordial pour la vie qui permet à une personne d'attribuer un sens aux activités quotidiennes. La capacité de comprendre comment les préoccupations de tous les jours s'intègrent dans un cadre global implique un niveau élevé de pensée abstraite, c'est-à-dire la capacité de comprendre comment les préoccupations quotidiennes se rapportent à des concepts plus abstraits. Cela semble être une application de l'intelligence ordinaire à un domaine spécifique, c'est-à-dire penser intelligemment à la façon d'organiser sa vie. Avoir un plan directeur et être capable de le suivre implique également une capacité à réguler ses efforts afin qu'ils s'harmonisent plutôt que de se contredire. Cela semble être le concept d'autorégulation, c'est-à-dire la capacité de contrôler son comportement au service de ses objectifs. Une telle autorégulation est liée à des traits de personnalité bien connus, tels que la conscience – la capacité de contrôler ses impulsions et de travailler vers des objectifs, l'agrément – la capacité de réguler son comportement interpersonnel pour maintenir de bonnes relations et sa stabilité émotionnelle – la capacité de réguler émotions négatives en réponse à l'adversité pour maintenir le bien-être émotionnel. Par conséquent, l'intelligence spirituelle, à l'instar de «l'intelligence émotionnelle», semble impliquer une combinaison de caractéristiques déjà reconnues de l'intelligence générale et de traits de personnalité non cognitifs, plutôt qu'une nouvelle forme distincte de capacité intellectuelle.

Source: Image gratuite de Pixabay

Cependant, un ajout intrigant à l'intelligence et aux traits de personnalité autorégulateurs, est la capacité à expérimenter des états altérés de conscience. Les rapports de personnes qui ont vécu des expériences décrites comme «mystiques» et «spirituelles» suggèrent que celles-ci peuvent parfois avoir un effet assez étonnant sur la vie d'une personne. Les raisons en sont difficiles à expliquer, mais de telles expériences sont souvent accompagnées de la conviction que l'on a vécu quelque chose de profondément important, ce qui peut inciter une personne à reconsidérer ses priorités dans la vie. Peut-être que cette réorganisation des valeurs peut contribuer à l'intégration intrapersonnelle. Par exemple, Abraham Maslow a parlé des «expériences de pointe» qu'il a définies comme «la plus merveilleuse expérience (s)» de sa vie, y compris les états d'extase et de ravissement. Maslow a soutenu que les personnes qui ont des expériences de pointe intenses et qui les apprécient tendent à être plus «auto-actualisantes», c'est-à-dire qu'elles vivent d'une manière qui leur permet de réaliser leur plein potentiel (Krems, Kenrick et Neel, 1978). . Le concept d '«auto-actualisation» ressemble beaucoup à l'intégration intrapersonnelle, et le travail d'Emmons sur ce sujet a été influencé par les concepts de Maslow (Chan et Joseph, 2000). Par exemple, Maslow a fait valoir que les personnes réalisant elles-mêmes sont plus en paix avec elles-mêmes que la plupart des gens, peuvent dépasser de nombreuses préoccupations mesquines qui sont promues par la société, moins matérialistes et plus axées sur des valeurs humaines. À l'appui de cela, une étude (Wuthnow, 1978) a révélé que les personnes qui ont eu des expériences de pointe étaient plus susceptibles que celles qui n'avaient pas vécu de telles expériences de déclarer qu'elles estimaient que la vie était très significative. vit, passe du temps à méditer sur sa vie et croit connaître le but de la vie. De plus, ils avaient tendance à être moins intéressés par les possessions matérielles, comme avoir une belle maison, une voiture ou de belles choses, avoir un emploi bien rémunéré ou une sécurité d'emploi. Il est intéressant de noter que plus de la moitié des personnes interrogées ayant déclaré avoir eu une expérience de pointe ont dit que cela avait eu une influence durable sur leur vie, bien que près de la moitié d'entre elles aient dit que cela n'avait pas été le cas. Ces résultats confèrent une certaine crédibilité à l'idée que la perception d'états de conscience altérés (c.-à-d. Les expériences de pointe) peut améliorer l'intégration intrapersonnelle (c'est-à-dire s'auto-actualiser) au moins à certains égards. Dans la même veine, une étude sur les effets de la psilocybine, dans laquelle environ deux tiers des participants ont rapporté une profonde expérience mystique, a constaté que plusieurs mois après cette expérience, les participants avaient l'impression d'avoir des attitudes plus positives envers eux-mêmes. avait amélioré, et un sens de la spiritualité augmentée et une satisfaction accrue avec la vie. De plus, de nombreux participants ont exprimé une croyance accrue qu'il existe une continuité après la mort, par exemple la conviction que la mort n'est pas une fin mais une transition vers quelque chose d'encore plus grand que cette vie (Griffiths et al., 2011). (Voir ce poste pour plus de détails.) Cette étude plus récente apporte un soutien supplémentaire à la notion selon laquelle des états de conscience altérés peuvent améliorer le bien-être psychologique. Que cela justifie le concept d'intelligence spirituelle est encore difficile à dire cependant.

• L'impact de l'éducation sur le neurocounseling est-il différent selon l'âge?
• Un bref aperçu du syndrome des étudiants en médecine
• Votre cerveau peut être formé pour auto-réguler la pensée négative
• Hillary Clinton fait du pranayama
• Parenting à l'ère de l'électronique addictive

Dans la partie 3, j'examinerai plus en détail les critiques du concept.

© Scott McGreal. S'il vous plaît ne pas reproduire sans permission. De brefs extraits peuvent être cités tant qu'un lien vers l'article original est fourni.

Articles Similaires

• Coloriage, griffonnage et dessin: recherches récentes
• L'autoritarisme vient avec un prix énorme
• Soyez (mens) ve ou non: deuxième partie
• 8 conseils pour survivre au "moment le plus merveilleux de l'année"
• 3 Définitions de la pleine conscience qui pourrait vous surprendre

Psilocybine et personnalité

La spiritualité des usagers de drogues psychédéliques

Âmes troublées: la spiritualité comme danger pour la santé mentale

La théorie illusoire des intelligences multiples

Les références

Chan, R., & Joseph, S. (2000). Dimensions de la personnalité, domaines d'aspiration et bien-être subjectif. Personnalité et différences individuelles, 28 (2), 347-354. doi: http: //dx.doi.org/10.1016/S0191-8869 (99) 00103-8

Emmons, RA (2000). La spiritualité est-elle une intelligence? La motivation, la cognition et la psychologie de l'ultime préoccupation. Revue internationale pour la psychologie de la religion, 10 (1), 3-26. doi: 10.1207 / s15327582ijpr1001_2

Griffiths, R., Johnson, M., Richards, W., Richards, B., McCann, U., & Jesse, R. (2011). La psilocybine a provoqué des expériences de type mystique: effets dose-dépendants immédiats et persistants. Psychopharmacology, 218 (4), 649-665. doi: 10.1007 / s00213-011-2358-5

Krems, JA, Kenrick, DT, et Neel, R. (2017). Perceptions individuelles de l'actualisation de soi: quelles sont les motivations fonctionnelles liées à la réalisation de son plein potentiel? Bulletin de personnalité et de psychologie sociale, 0146167217713191. doi: 10.1177 / 0146167217713191

Wuthnow, R. (1978). Expériences de pointe: quelques tests empiriques. Journal of Humanistic Psychology, 18 (3), 59-76. doi: 10.1177 / 002216787801800307