La pleine conscience est si puissante que le fait qu'elle sort du bouddhisme est sans importance.
~ Jon Kabat-Zinn
Penser c'est faire. ~ William James
Les gens qui veulent faire mieux ou mieux se tourner vers la psychologie, la religion, l'industrie d'entraide (entre autres) pour des idées, des conseils et des remèdes. La demande est grande et l'offre aussi. Certains se réjouissent de la variété de cette offre, mais peut-être qu'ils ne devraient pas. S'il y a tellement d'offres sur la table qui promettent de vous rendre heureux et productif, il y a des chances que certains soient hokum. Une industrie de débunking sceptique a surgi pour aller après l'ivraie. Ce n'est pas que cette industrie a eu beaucoup d'impact, mais ils essaient. Les assistants professionnels, spirituels et charlataniens restent très éclectiques et rentables. Tout le monde est différent, disent-ils, et tout traitement, aussi étrange soit-il, peut être juste la chose pour quelqu'un. Dans ce milieu culturel, les méthodes qui flattent le patient se vendent particulièrement bien.
Une méthode du jour ( de la décienne ) est la pleine conscience, grâce aux efforts de l'irrépressible Jon Kabat-Zinn. La pratique de la pleine conscience est censée améliorer la vie cognitive, émotionnelle et comportementale d'une personne (et c'est peut-être le cas). En d'autres termes, la pratique est censée avoir un effet instrumental. Qui plus est, la pleine conscience peut être considérée comme une bonne chose en soi. Cette évaluation est évidente à partir de l'étiquette. Préféreriez-vous être attentif ou décérébré? Qui respectez-vous plus, une personne consciente ou une personne aveugle? Une fois que vous pouvez prétendre à la pleine conscience, vous avez obtenu une victoire psychique sans tenir compte des autres conséquences cognitives, émotionnelles ou comportementales. D'autres méthodes d'intervention clinique ne confondent pas le conséquent avec l'instrumental de la même manière. Aller à l'analyse, recevoir l'hypnose, suivre un protocole comportemental sont des efforts notables pour s'améliorer, mais les effets devront être vus. En revanche, avoir atteint un état d'attention est une avancée vers un plan supérieur à part entière.
Certains psychologues ont essayé de mesurer la pleine conscience et de se demander si cela crée quelque chose de valable au-delà de son effet d' art pour l'art . Brown et Ryan (2003) ont publié les résultats d'un programme de recherche complet dans le prestigieux Journal of Personality and Social Psychology . Ils ont développé et validé une échelle psychométrique pour la mesure de la pleine conscience et ont découvert qu'elle prédit diverses facettes du bien-être subjectif et émotionnel. C'est une bonne nouvelle parce que cela atténue la crainte qu'un état de pleine conscience ne devienne un état maladroit de rumination auto-centrée et d'inquiétude névrotique. L'inspection des items de l'échelle montre que la pleine conscience, telle que conceptualisée par Brown et Ryan, est basée sur la conscience et l'attention à ce qui se passe dans le moment. En revanche, la rumination névrotique tend à se concentrer sur le passé ou le futur.
Quelques éléments de l'échelle concernent la conscience de l'émotion, mais la plupart concernent la conscience de l'action. Et ici ça devient intéressant. Brown et Ryan souhaitent montrer que la pleine conscience contribue à l'autonomie, c'est-à-dire l'organisme autogéré et dirigé par un objectif. Avec cette mission, Brown et Ryan dépassent ce concept de la pleine conscience comme ils disent qu'il a été défini, à savoir, "Nyanaponika Thera (1972) a appelé la pleine conscience" la conscience claire et unique de ce qui nous arrive réellement et en nous au moments successifs de perception »(page 5). Hanh (1976) a également défini la pleine conscience comme «garder sa conscience en vie dans la réalité présente» (page 824) [J'espère que le lecteur attentif ne sera pas dérangé par les citations incluses dans les citations]. Il n'y a aucune revendication ici que la pleine conscience aide à provoquer un comportement autonome. L'idée même semble paradoxale. Si la pleine conscience est la vigilance dans le sens néo-bouddhiste, néo-taoïste, nous pourrions nous attendre à un désaveu de l'action autonome, car une telle action constituerait une intervention dans «ce qui se passe». La pleine conscience comme intervention interfèrerait avec la pleine conscience comme observation.
Le type d'attention taoïste a du sens quand une personne est dans un état de flux , comme le remarquent Brown et Ryan. Une personne dans un état de flux est absorbée par une activité stimulante et n'a pas de conscience de plus haut niveau de ce qu'elle fait ou de ce à quoi elle ressemble. Elle est une avec la tâche. En tant que tel, il est difficile – je veux dire impossible – de séparer l'agence autonome de la personne de la rétroaction causale fournie par l'environnement de tâche. Chaque action individuelle est une réponse à ce qui vient de se passer, les effets de l'action précédente. Ces actions peuvent être cohérentes avec les buts supérieurs de la personne (pour finir la peinture), mais comment sont-ils (les coups de pinceau individuels) causés par une agence auto-régulée, micro-gérée et autonome?
Pourtant, Brown et Ryan avancent, suggérant que «la sensibilisation ouverte peut être particulièrement utile pour faciliter le choix de comportements qui sont compatibles avec ses besoins, valeurs et intérêts [et que] la pleine conscience peut faciliter le bien-être grâce à une activité auto-régulée. l'accomplissement des besoins psychologiques fondamentaux pour l'autonomie (activité auto-approuvée ou librement choisie), la compétence et la parenté »(p.824). Leur cible est le comportement automatique, dont les manifestations ont submergé la littérature de psychologie sociale au moment de leur écriture. Notez que le comportement dans le flux est largement automatique, et donc sans esprit.
Quel est le témoignage de Brown et Ryan à l'effet que la pleine conscience facilite la causalité personnelle? Il n'y a aucune preuve dans l'étude 1, qui concerne le développement et la validation de l'échelle. Il n'y a pas non plus de preuve dans l'étude 2, qui montre que les praticiens zen ont des scores d'échelle plus élevés que les contrôles. L'étude 3 est censée concerner l'autorégulation, qui «dépend de cette capacité d'auto-compréhension» (p.833), mais l'étude porte plutôt sur la concordance entre l'estime de soi implicite et explicite. L'étude 4 examine les données tirées de l'échantillonnage d'expérience et conclut que les cotes d'autonomie (c.-à-d., Perceptions que l'on a causé son propre comportement) sont corrélées avec les scores sur l'échelle de pleine conscience ( r = 0,27). Enfin, l'étude 5 se penche sur les patients atteints de cancer et constate que la pleine conscience est liée au bien-être subjectif, mais pas aux résultats du traitement.
L'étude 4 est alors la seule qui se rapproche de l'hypothèse de l'autonomie. La revendication reste faible car les données sont corrélatives. Il est difficile de soutenir une allégation de causalité avec des données corrélationnelles. Dans le cas d'une action autonome, une démonstration convaincante pourrait être impossible. Une approche expérimentale nécessiterait la manipulation indépendante (par l'expérimentateur) de la variable causale putative. Si l'agence autonome d'une personne était manipulée indépendamment, elle serait niée en même temps, car, par définition, l'autonomie signifie l'indépendance vis-à-vis de la manipulation indépendante. Grim, hein?
Brown et Ryan soutiennent modestement que «l'autonomie reflète un comportement pleinement approuvé par la personne» (p.839). Cela a du sens dans la mesure du possible. Vous et moi pouvons endosser notre comportement (et d'autres expériences telles que les rêves) sans prétendre l'avoir causé. En effet, une telle approbation est l'objectif de nombreuses écoles de thérapie. L'idée que vous pouvez vous faire faire des choses appartient au pays des merveilles du libre arbitre.
Près et comment
La troisième étude de Brown et Ryan est prometteuse. S'ils veulent montrer que la pleine conscience favorise une plus grande concordance intra-individuelle, ils peuvent vouloir s'attaquer aux corrélations (notoirement basses) entre l'attitude et le comportement. Pour les individus conscients, cette corrélation devrait être plus élevée. Dans une conception pré-post-test, on peut tester si la formation à la pleine conscience met le comportement en conformité avec les attitudes pertinentes. Si c'est le cas, Brown et Ryan peuvent se réjouir. Si ce n'est pas le cas, ils ne peuvent pas.
Ça ne fait rien
Quoi qu'il en soit, les préoccupations conceptuelles demeurent. La principale d'entre elles est l'hypothèse qu'une auto-observation désintéressée et non interventionniste est possible. Tout ce que nous savons de la psychologie scientifique suggère que ce n'est pas le cas. À quand remonte la dernière fois que les psychologues ont annoncé que nous pouvons voir la réalité telle qu'elle est, que l'esprit enregistre passivement «ce qui est»? La perception est un processus actif. L'esprit construit un modèle viable du monde. Il doit le faire parce que l'entrée de stimulus est insuffisante. Les exemples de manuels sont légion. Max Wertheimer a constaté que nous voyons le mouvement quand il n'y en a pas (le phénomène "phi"). Même plus tôt, et avec une plus grande pertinence pour les revendications de la pleine conscience, William James a compris que la reconnaissance et l'expérience de l'émotion sont inséparables. L'incapacité de la réalité à nous parler directement et sans intermédiaire fait croire que nous avons une «conscience claire et unique de ce qui se passe réellement», un exemple de réalisme naïf. Très naïf, en fait.
Brown, KW, et Ryan, RM (2003). Les avantages d'être présent: la pleine conscience et son rôle dans le bien-être psychologique. Journal de la personnalité et de la psychologie sociale, 84 , 822-848.
