C'est le troisième et dernier article traitant des implications de la théorie de l'évolution pour nos croyances et pratiques morales traditionnelles (voir Réécrire la moralité I et Réécrire la moralité II). Dans cet article, nous examinerons la question du traitement approprié des animaux non humains à la lumière de la théorie de Darwin.
Comme je l'ai dit dans mon premier article, les systèmes moraux traditionnels sont soutenus par une vision connue sous le nom de doctrine de la dignité humaine . Le principe central de cette doctrine est l'idée que la vie humaine est sacrée – qu'elle a une valeur suprême et une valeur infinie. Le revers de la doctrine de la dignité humaine est l'idée que tous les autres animaux occupent un rang modeste à l'échelle de la vie. Saint Thomas d'Aquin a exprimé ce point de vue lorsqu'il a suggéré que les animaux existent pour le bien des humains, et non pour eux-mêmes, et que "Il n'est pas mauvais pour l'homme de les utiliser, soit en les tuant, soit de toute autre manière" .
C'est un sentiment que beaucoup de gens ont vécu. Historiquement, et même aujourd'hui, nous avons traité les autres animaux de manière abyssale. C'est l'une de mes citations préférées; il vient du révérend WR Inge:
"Nous avons asservi le reste de la création animale, et avons tellement mal traité nos lointains cousins en fourrure et en plumes que sans aucun doute, s'ils étaient capables de formuler une religion, ils représenteraient le diable sous forme humaine."
Un certain nombre de commentateurs sont allés jusqu'à assimiler notre traitement des animaux à l'holocauste nazi. Voici une autre citation, celle de l'auteur Isaac Bashevis Singer:
"Ils se sont convaincus que l'homme, le pire transgresseur de toutes les espèces, est la couronne de la création. Toutes les autres créatures ont été créées simplement pour lui fournir de la nourriture, des peaux, pour être tourmenté, exterminé. Par rapport à eux, tous les gens sont nazis; pour les animaux, c'est un éternel Treblinka [un camp d'extermination nazi]. "
Regardons maintenant ce qu'une perspective évolutionnaire contribue au débat. D'abord et avant tout, la théorie de l'évolution remet en question la doctrine de la dignité humaine. Comme nous l'avons vu, la théorie de Darwin sape l'idée que nous avons été faits à l'image de Dieu, et elle sape l'idée que nous sommes distingués d'une manière moralement significative des autres animaux par notre possession de la faculté de raisonner. De plus, il sape la distinction brutale entre les êtres humains et toute autre vie, élément central de la doctrine. Il le fait en soulignant notre origine commune et notre parenté avec les animaux. Chimpanzés, dauphins, grenouilles – Darwin nous a appris que ce sont littéralement nos parents éloignés. Certes, il est assez facile en pratique de faire une distinction entre l'humain et l'animal, et de l'importer dans notre raisonnement moral. Mais la théorie évolutionniste montre que cette distinction n'a pas la signification qu'elle était autrefois supposée avoir. En tant que tel, son application dans la sphère morale – c'est-à-dire, notre habitude d'étendre notre préoccupation morale seulement jusqu'à la périphérie de notre propre espèce – commence soudainement à sembler arbitraire et injustifiée. Pourquoi notre cercle moral devrait-il être limité à notre espèce plutôt qu'à notre classe taxonomique (c.-à-d., Mammifères)? Pourquoi, d'ailleurs, devrait-il être limité à notre espèce plutôt qu'au groupe racial auquel nous appartenons?
La théorie évolutionniste compromet également un certain nombre d'autres arguments visant à justifier l'exploitation des animaux. Cela inclut l'argument que Dieu a mis les animaux ici pour notre bien. Avant que les scientifiques ne reconstituent une image de l'histoire de la vie sur Terre, cela pouvait sembler une affirmation raisonnable. Ce n'est plus raisonnable. Nous savons maintenant que la grande majorité des animaux ont terminé leur séjour sur cette planète bien avant notre évolution. Nous savons aussi que nous et les autres animaux sommes nés par le même processus naturel, et que notre soi-disant «créateur» (c.-à-d. La sélection naturelle) n'avait aucune affection spéciale pour nous. À la lumière de ces faits, la suggestion que les animaux sont là pour notre usage semble égoïste, pittoresque, et – pour être clair à ce sujet – manifestement faux. Comme l'écrivait l'auteur du prix Pulitzer, Alice Walker, les animaux non humains «n'étaient pas faits pour les humains, pas plus que les noirs pour les blancs ou les femmes pour les hommes».
Une autre justification traditionnelle de l'exploitation d'autres animaux vient du point de vue cartésien selon lequel les animaux non humains ne sont que des automates non conscients, et que nous n'avons donc pas à nous inquiéter que leur traitement puisse leur causer des souffrances. Mais une perspective évolutionniste abaisse radicalement notre confiance dans ce point de vue; après tout, nous sommes des êtres conscients (des automates conscients peut-être), et nous sommes arrivés par le même processus que tous les autres animaux. Cela étant, il semble déraisonnable de nier que toute espèce autre que la nôtre est consciente ou a la capacité de souffrir, surtout dans le cas de ces animaux qui ont un cerveau très semblable au nôtre.
Et cela nous amène à un point crucial. Si nous décidons – et c'est notre décision; il ne nous est pas imposé d'en haut – si nous décidons que réduire la souffrance dans le monde est un bon principe éthique, alors il semble injustifié et finalement arbitraire d'étendre ce principe aux êtres humains mais pas aussi de l'étendre à d'autres animaux capables de souffrir. Pourquoi la souffrance des nonhumains devrait-elle être moins importante que celle des humains? Sûrement un univers avec moins de souffrance est meilleur qu'un avec plus, indépendamment du fait que le lieu de la souffrance soit un être humain ou pas, un être rationnel ou pas, un membre de la communauté morale ou pas. La souffrance est une souffrance, et ces autres variables sont moralement hors de propos.
Bien sûr, cela ne veut pas dire que tous les animaux doivent être traités de la même manière. personne n'accepterait que la vie d'une fourmi soit aussi importante que la vie d'un humain ou d'un chimpanzé, ou que le fait d'écraser une mouche soit considéré comme un acte de meurtre. Mais si nous prenons la réduction de la souffrance comme la pierre angulaire de notre système moral, nous pouvons trouver une solution de principe à cette énigme. La solution est d'accorder aux animaux un statut moral proportionnel à leur degré de sensibilité ou à leur capacité à souffrir. Penses-y. Pourquoi considérons-nous qu'il est moralement répugnant de torturer les êtres humains? Ce n'est pas parce qu'ils sont capables de langage ou de pensée rationnelle, ou parce qu'ils sont intégrés dans un réseau social de droits et de devoirs réciproques, ou parce qu'ils sont membres de notre propre espèce. C'est parce que cela leur cause de la douleur et un traumatisme. Si ce n'était pas le cas, nous ne nous en inquiéterions pas. Bien sûr, il n'y a pas de justification ultime pour adopter la réduction de la souffrance comme base de notre moralité. Cela revient à un choix. Je ne sais pas pour toi, mais je préférerais vivre dans un monde avec moins de souffrance qu'avec plus. Je préférerais aussi vivre dans un monde où le principe moral ascendant est «réduire les souffrances inutiles» plutôt que d'être «gentil avec les créatures qui peuvent rendre la faveur, ou qui peuvent parler, ou qui ont le même genre de génome que vous ".
Avec la réduction de la souffrance comme principe directeur, nous avons maintenant une justification solide et raisonnable pour plusieurs de nos intuitions éthiques fondamentales. Les humains ont une bien plus grande capacité à souffrir que les mouches; par conséquent, il est bien pire de nuire à un humain que de nuire à une mouche. De même, les humains ont probablement une plus grande capacité à souffrir que les chimpanzés – nous sommes enfermés dans des liens affectifs plus serrés, nous pleurons plus longtemps – et donc il est un peu pire de nuire à un humain qu'à un chimpanzé.
Beaucoup de gens seraient heureux de me suivre jusqu'ici. Cependant, cette approche de la moralité a aussi certaines implications que beaucoup auront du mal à avaler. Pour commencer, si nous acceptons que la valeur morale soit répartie sur la base de la capacité à souffrir, nous devrions aussi accepter qu'il serait pire de nuire à un membre d'une espèce hypothétique avec une plus grande capacité à souffrir que nous. ce serait nuire à un humain. Pour un exemple plus terre-à-terre, nous n'avons pas besoin de chercher plus loin que le travail du bioéthicien australien Peter Singer. Singer a soutenu, par exemple, que la vie d'un bébé humain anencéphale (un bébé né avec peu ou pas de cortex cérébral) vaut moins que la vie d'un chimpanzé adulte en bonne santé, ou même un chien en bonne santé, et qu'il serait donc pire pour tuer ou expérimenter sur le chimpanzé ou le chien que ce serait l'enfant. C'est parce que le bébé n'a pas de douleur (ou autre chose), alors que le chimpanzé et le chien font. Une telle opinion est totalement incompatible avec la doctrine de la dignité humaine, et si cette opinion vous semble erronée, c'est sans doute parce que cette perspective morale pré-darwinienne est toujours active dans votre pensée. Mais pouvez-vous le justifier?
Une fois que nous accordons aux animaux nonhumains le statut moral qu'ils méritent, notre relation avec eux est transformée. D'une part, nous reconnaissons que les préjugés et la discrimination contre d'autres espèces (le spécisme ) sont tout aussi odieux moralement que toute autre forme de préjugés et de discrimination, y compris le racisme et le sexisme. En effet, Singer a fait le point extrêmement intéressant et provocant que la souffrance et la souffrance causée par la tyrannie des êtres humains sur les autres animaux (en particulier dans la production alimentaire) dépasse de loin celle causée par le sexisme, le racisme ou toute autre forme de discrimination. , et que pour cette raison, le mouvement de libération des animaux est le mouvement de libération le plus important dans le monde aujourd'hui . Un système moral ancré dans la théorie de l'évolution est entièrement compatible avec cette position. Les femmes et les groupes ethniques défavorisés n'ont jamais été élevés, tués pour le sport, ou systématiquement expérimentés sur quelque chose comme le nombre que les animaux non humains ont. De plus, contrairement aux femmes et aux esclaves, les non-humains ne peuvent pas parler ou faire campagne pour leur propre libération et, parce qu'ils ne peuvent pas voter, ils ne sont pas une grande priorité pour la plupart des politiciens. Cela souligne davantage l'importance du mouvement de libération des animaux.
Aucune des conclusions éthiques que nous avons examinées dans ce post, ou dans le post précédent sur le suicide et l'euthanasie, sont des implications logiquement nécessaires de la théorie évolutionniste, et ce n'est certainement pas le cas que quiconque accepte la théorie accepte ces idées. La raison pour laquelle la théorie de l'évolution est importante est que ces types d'idées seraient pratiquement impensables d'un point de vue pré-darwinien. Darwin nous montre, à tout le moins, que les idées devraient être pensables. Sa théorie ouvre la porte au débat sur ces questions, libéré du dogme selon lequel la vie humaine est infiniment précieuse alors que la vie des animaux non humains est totalement dépourvue de toute valeur.
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