Imaginez quand nos ancêtres ont commencé à regarder les étoiles et à s'interroger sur leur place dans l'univers. Pourquoi sommes nous ici? Sommes-nous seuls? Qu'est-ce qui nous arrive quand nous mourons? Il est difficile de savoir avec certitude à quel moment nous sommes devenus une espèce obsédée par des questions existentielles. Nous pouvons à peu près date quand les humains ont commencé à peindre des êtres magiques sur les murs de la grotte ou soigneusement et ornement enterrer les morts. Mais précisément, quand nos ancêtres ont commencé à vraiment se comporter comme nous, c'est un sujet de débat considérable. Ce que nous savons, cependant, c'est qu'à un moment donné, il y a des dizaines ou peut-être même 100 ou plus de mille ans, les gens ont commencé à regarder au-delà des préoccupations quotidiennes du corps pour se concentrer sur les questions de l'âme.
Beaucoup de choses ont changé depuis que notre espèce a commencé à envisager des problèmes aussi graves. Nous pouvons maintenant envoyer des fusées dans l'espace, cartographier le génome humain et transmettre des informations dans le monde entier presque instantanément (nous avons toujours besoin de ces voitures volantes qui nous ont été promises). Et pourtant, malgré le progrès technologique de notre monde, nous sommes toujours accablés par les questions existentielles de base auxquelles les premiers humains se sont attaqués. Nous voulons connaître notre place dans l'univers. Nous nous efforçons de maintenir la conviction que nous vivons des vies significatives. Et nous nous accrochons à l'espoir que nous sommes plus que la somme de nos parties biologiques, que nous apporterons des contributions au monde qui transcende notre mortalité. En bref, les humains ont longtemps été et seront probablement toujours des animaux existentiels – une espèce en quête de sens durable.
Nos vies existentielles ont toujours fasciné les philosophes et les théologiens. Mais maintenant, les scientifiques sautent dans la mêlée, en utilisant des méthodes empiriques pour poser des questions qui étaient autrefois considérées hors limites pour eux. Plus précisément, les psychologues empiriques explorent des questions telles que: Pourquoi les gens cherchent-ils un sens? Qu'est-ce qui rend la vie significative? Et quelles sont les conséquences sur la santé mentale et physique de trouver (ou de ne pas trouver) de sens?
Pourquoi la signification compte-t-elle?
Mon chien ne semble pas contempler son but dans la vie et il semble relativement bien ajusté. Pourquoi alors les humains veulent-ils percevoir leur vie comme significative?
Une explication qui a reçu une quantité significative d'attention scientifique concerne la conscience humaine de soi et de la mort. Selon la théorie de la gestion de la terreur, une théorie importante de la psychologie sociale, les humains sont comme tous les autres animaux dans lesquels nous nous efforçons de survivre. Nos corps sont constitués de systèmes qui fonctionnent pour nous maintenir en vie. Et en tant qu'êtres conscients, nous nous engageons délibérément dans des efforts pour éviter la mort. Nous sommes motivés à vivre. Cependant, contrairement à d'autres animaux, les humains sont assez intelligents pour réaliser que la mort est certaine. Autrement dit, nous sommes uniquement conscients de notre nature mortelle. Nous comprenons que malgré tous nos efforts pour rester en vie, la mort est inévitable.
La théorie de la gestion du terrorisme affirme que cette juxtaposition d'un désir de vivre et d'une conscience de la mort peut potentiellement causer beaucoup d'anxiété ou de terreur et que les humains doivent gérer cette terreur d'une manière ou d'une autre. Nous ne serions pas une espèce très productive si nous vivions nos vies dans la peur constante de la mort. Ainsi, selon la théorie, les gens recherchent un sens durable qui les rend plus que mortels.
En d'autres termes, les gens savent que leur vie est brève et nous nous efforçons donc de faire partie de quelque chose qui transcende l'existence biologique. Ce sentiment de mort-transcendance peut provenir d'avoir des enfants, de créer des œuvres qui laisseront un héritage durable, d'investir dans un groupe ou une organisation qui survit à la vie de tout membre individuel, et ainsi de suite. Bien sûr, la religion est un outil de création de sens particulièrement puissant car la plupart des croyances religieuses offrent explicitement aux humains un moyen de transcender la mort.
La recherche soutient la théorie de la gestion du terrorisme. Plus précisément, les études montrent que lorsque les gens sont exposés à des stimuli qui leur rappellent leur mortalité, ils font preuve d'un investissement accru dans les identités sociales et culturelles qui fournissent le sens et la perception de la transcendance de la mort. Par exemple, faire en sorte que les gens contemplent la mortalité augmente leur désir d'avoir des enfants, leur niveau de patriotisme, leur foi religieuse et leur engagement envers les partenaires amoureux. Bref, accroître la conscience de la mort augmente les efforts pour trouver et préserver le sens transcendant.
De même, le sens atténue la menace de la mort. Par exemple, des études montrent que le fait de penser à la mort augmente la peur de la mort. Cependant, cet effet n'est observé que chez ceux qui ne perçoivent pas leur vie comme significative. Les gens qui ont un sens ne sont pas aussi terrifiés par le fait qu'ils sont mortels.
Il peut y avoir un certain nombre de raisons que les gens ont besoin de sens. Cependant, un grand nombre de recherches démontrent que la réalisation que la vie est finie est une force motrice puissante pour les efforts des gens à sentir que leurs vies sont utiles et significatives. Les gens veulent être plus que de simples êtres mortels qui meurent et disparaissent pour toujours. Se sentir utile, c'est avoir l'impression que vous avez fait une marque durable, une contribution qui durera au-delà de votre mort. Se sentir utile c'est se sentir immortel.
Et il existe de nombreux avantages pratiques pour la sécurité existentielle car des études ont identifié un certain nombre de façons dont le sens contribue à la santé mentale et physique. Considérez les exemples suivants.
Le sens aide les gens à faire face aux défis de la vie : Devenir malade ou d'avoir à faire face à un défi majeur de la vie comme la perte d'emploi ou la mort d'un être cher est difficile pour tout le monde. Cependant, la recherche indique que les personnes qui déclarent avoir un fort sens de la vie sont mieux en mesure de faire face à ces expériences pénibles sur le plan mental et physique. Le sens peut donner aux gens la force intérieure dont ils ont besoin pour surmonter de nombreux obstacles de la vie. Le sens motive. Cela fait que les gens veulent avancer de façon productive dans la vie.
La signification réduit le risque de maladie mentale De nombreuses études indiquent que les personnes qui croient que leur vie est pleine de sens et de raison sont moins susceptibles de souffrir de maladies mentales comme la dépression et les troubles anxieux et moins enclines à adopter des comportements problématiques comme la consommation excessive d'alcool. Et les études montrent que lorsque les gens luttent contre la maladie mentale, trouver un sens peut améliorer l'efficacité des interventions thérapeutiques. Le sens aide non seulement les gens à faire face aux difficultés de la vie, il favorise également la santé psychologique.
Signification Contribue au vieillissement réussi: Un certain nombre d'études ont établi un lien étroit entre le sens dans la vie et la qualité de vie chez les personnes âgées. Les personnes âgées qui perçoivent leur vie comme significative sont physiquement et mentalement en meilleure santé que ceux qui perçoivent leur vie comme ayant peu ou pas de sens. Le sens dans la vie est également associé à une diminution de la peur de la mort chez les personnes âgées.
Le sens réduit le risque de mortalité: La recherche émergente souligne davantage l'importance de la signification en révélant que les personnes qui déclarent avoir un sens aigu de la vie vivent plus longtemps. En fait, dans tous les groupes d'âge adulte, le but est associé à la mortalité. Même chez les jeunes adultes, plus votre but est grand, moins vous risquez de mourir.
Un champ de culture
Ceci est juste un petit échantillon de la littérature scientifique toujours croissante sur la psychologie du sens. Historiquement, la psychologie existentielle était considérée comme un sujet que les psychologues empiriques «sérieux» devaient éviter. C'était trop chaud et flou. Ce point de vue était en partie dû au fait que le domaine de la psychologie s'efforçait désespérément de gagner sa place en tant que science légitime et de jeter sa réputation de discipline plutôt que d'interpréter les rêves et de décrypter le sens caché des pensées des gens. interventions thérapeutiques dérivées. Mais alors que le domaine continue d'évoluer et de prospérer en tant qu'entreprise scientifique, les chercheurs commencent à se sentir plus à l'aise d'utiliser les outils de la science pour explorer des questions fondamentales sur notre nature existentielle. Les humains sont des animaux qui font du sens et les scientifiques commencent tout juste à comprendre à quel point le motif de signification est important pour le fonctionnement adaptatif.
Ce message a été publié à l'origine sur Scientific American.
