Le but de Dale Peterson dans son nouveau livre Les vies morales des animaux est de minimiser l'originalité de la moralité humaine. Il fait valoir que les systèmes moraux des animaux ne sont pas simplement «analogues aux nôtres» – c'est-à-dire superficiellement similaires en raison de facteurs coïncidents – mais «homologues aux nôtres», c'est-à-dire semblables à une «origine commune». Il nous demande de considérer la moralité comme un «organe moral», «équivalent au nez de l'éléphant: énorme, puissant, multiforme». Notre «organe moral» peut avoir des caractéristiques différentes de celles des autres animaux, nous dit Peterson, mais la morale humaine est finalement, comme la moralité animale, un organe résidant dans le système limbique du cerveau.
Peterson propose une définition fonctionnelle de la moralité: «La fonction de la morale, ou de l'organe moral, est de négocier le conflit sérieux inhérent entre soi et les autres», affirme-t-il. Mais les humains et les animaux négocient le «conflit» par des moyens fondamentalement différents. Peterson nous présente des exemples non de la moralité animale, mais de l'évolution darwinienne en sélectionnant des comportements qui minimisent les conflits et renforcent les liens sociaux entre les animaux vivant en groupe. Prends ses exemples de 'tu me grattes le dos et je te gratterai' dans le règne animal. Les chimpanzés, par exemple, passent énormément de temps à se toiletter mutuellement. Comme l'a écrit Jeremy Taylor, auteur de Not a Chimp : «De solides alliances entre individus dans un groupe conduiront presque certainement à un meilleur pronostic pour chaque individu qui les a cultivées avec succès. Il y a beaucoup de preuves, par exemple, qui montrent qu'un individu qui a une forte relation de toilettage réciproque avec un autre sera plus enclin à intervenir en son nom lors d'une rencontre ».
Les êtres humains, cependant, négocient le conflit à travers des valeurs et des codes de conduite créés par la société. Si l'on réduit tout à sa forme la plus simple, on peut trouver des parallèles entre les humains et le reste du règne animal. Mais ce genre de philistinisme n'approfondit pas notre compréhension des êtres humains et de la société humaine, ni même du comportement animal.
Par exemple, l'approche de Peterson dépouille un concept comme l'empathie de toute signification plus profonde. «Je préférerais considérer l'empathie comme apparaissant sous deux formes différentes mais apparentées, contagieuse et cognitive», écrit-il. L'empathie contagieuse est «le processus par lequel un seul oiseau, effrayé par un mouvement soudain, décolle et est immédiatement rejoint par l'ensemble du troupeau». L'empathie cognitive «est l'empathie contagieuse qui se manifeste à travers un filtre cognitif: un cerveau ou un esprit». En d'autres termes, ces deux types d'empathie ne sont que des formes différentes de la même chose.
Mais il y a un monde de différence entre un lien instinctif entre les organismes – incluant certaines de nos réponses instinctives, comme bâiller quand les autres bâillent – et l'empathie humaine impliquant une Théorie de l'Esprit, c'est-à-dire la capacité de reconnaître ses propres perspectives et croyances peut être différent de celui de quelqu'un d'autre. Une fois que les enfants sont capables de penser ainsi, leur pensée est portée à un niveau différent.
Les êtres humains, contrairement à d'autres animaux, sont capables de réfléchir et de porter des jugements sur nos propres actions et celles des autres, et par conséquent, nous sommes capables de faire des choix moraux réfléchis.
Nous ne sommes pas nés avec cette capacité. Comme l'a montré le psychologue du développement Jean Piaget, les enfants passent d'une compréhension très limitée de la moralité à une compréhension plus sophistiquée – impliquant, par exemple, la prise en compte des motivations et des intentions derrière des actes particuliers. Ainsi, pour les enfants d'âge préscolaire, un enfant qui casse accidentellement plusieurs tasses, lorsqu'il fait ce que l'adulte lui a demandé de faire, est «plus vilain» que celui qui casse une tasse en essayant de voler des bonbons. Les jeunes enfants jugent les actions par leurs résultats ou leurs conséquences plutôt que par leurs intentions. Affirmer que notre moralité est simplement basée sur des «instincts intestinaux» ignore les transformations que les enfants traversent dans leur compréhension morale depuis l'enfance jusqu'à l'adolescence.
Sans doute Peterson m'accuserait-il de ce qu'il appelle «faux anthropo-marginalisation», c'est-à-dire «insistance exagérée sur la discontinuité» entre les êtres humains et les autres espèces. Son déterminisme biologique l'empêche de reconnaître que quelque chose de nouveau – quelque chose d'assez exceptionnel – a émergé au cours de l'évolution des humains.
Les êtres humains ont quelque chose qu'aucun autre animal n'a: une capacité à participer à une cognition collective. Parce que nous, en tant qu'individus, sommes capables de puiser dans la connaissance collective de l'humanité, d'une manière qu'aucun animal ne peut, nos capacités individuelles vont bien au-delà de ce que l'évolution nous a doté. Notre espèce n'est plus contrainte par notre biologie.
Beaucoup de scientifiques rejettent toute notion que les êtres humains ont des capacités qui sont profondément différentes des autres animaux. Pour ce faire, ils craignent, donneront des munitions aux créationnistes et aux spiritualistes. Mais nous n'avons pas besoin d'explications spirituelles ou «magiques» pour comprendre que la différence entre les êtres humains et les autres animaux est fondamentale plutôt que de degrés. Il y a quelques théories fascinantes avancées au cours de la dernière décennie qui expliquent assez bien l'émergence, par l'évolution, de capacités humaines exceptionnellement puissantes. Nous ne savons pas comment ni quand, mais il doit y avoir eu une mutation génétique ou un ensemble de mutations il y a des dizaines de milliers d'années qui nous ont dotés de la capacité unique de participer à une cognition collective.
Une petite différence dans nos capacités innées a conduit à une connexion unique entre les esprits humains – nous permettant d'apprendre par l'imitation et la collaboration – conduisant à l'évolution culturelle cumulative et à la transformation de l'esprit humain.
Comme je le dis dans Just another singe: «C'est cette capacité unique à copier des actions et des stratégies complexes (même celles que l'individu qui a copié n'aurait jamais pu réaliser seul), avec des formes uniques de coopération et une capacité à enseigner, qui crée l'effet «clé à cliquet» unique et puissant dans la culture humaine, par lequel les acquis sont consolidés et construits plutôt que redécouverts.
Il y a beaucoup de questions sans réponse sur comment et pourquoi notre composition génétique humaine a évolué. Mais même si nous avions toutes les réponses, nous ne serions pas en mesure – à la suite de ces réflexions – d'expliquer pourquoi nous nous comportons comme nous le faisons aujourd'hui, ou les codes éthiques par lesquels nous vivons actuellement. L'évolution de la constitution génétique humaine n'est que le <i> pré-requis </ i> pour l'émergence de capacités culturelles nettement humaines. Nous devons nous tourner vers l'évolution culturelle, plutôt que vers l'évolution génétique, pour expliquer le vaste fossé qui existe entre les capacités et les réalisations des humains et celles des autres animaux.
Les êtres humains ne sont pas parfaits et ne le seront jamais, mais nous sommes spéciaux et uniques dans le règne animal. Nous sommes capables de porter des jugements sur notre propre comportement et celui des autres, et nous avons la capacité de changer consciemment notre comportement et la société dans son ensemble.
