Un autre Décembre est venu et parti. Pour les Américains, c'est le mois le plus important pour les contributions caritatives, pour l'aide à la pauvreté et pour de nombreuses autres causes. La plate-forme de dons en ligne Network for Good rapporte qu'environ 30% des dons annuels qu'elle traite proviennent de décembre, soit 10% au cours des trois derniers jours du mois.
L'explication standard: la déduction fiscale. Si vous êtes dans la tranche d'imposition de 25% et que vous donnez 100 $, le don ne vous coûte que 75 $. Mais cette explication insulte la personne ordinaire. D'une part, il en coûte encore aux gens de faire un don, juste un peu moins que la valeur nominale de la contribution. Et la date limite des taxes de fin d'année nous rappelle utilement que nous n'avons pas encore fait notre part cette année et que nous fournissons une cible pour l'action, une sorte d'heuristique. C'est Noël, ça doit être du temps. Il pourrait y avoir de meilleures approches, mais il n'y a aucune raison d'être cynique à propos de celui-ci.
Toujours est-il que les jours de 2014 se sont envolés et que le mois de janvier est parti aussi. Il est temps de réfléchir à la façon dont nous pouvons en faire plus cette année.
Est-ce, vous pourriez demander? Peut-être que nous en faisons déjà assez. (Et whaddya signifie "nous"?) Mon nouveau livre, Distant Strangers: Ethique, Psychologie et Pauvreté Globale , soutient que vu l'ampleur de la pauvreté extrême dans le monde, beaucoup d'entre nous devraient faire plus. Mais il reconnaît aussi que la plupart des gens ne sont pas des saints et ne le seront jamais, et que nos tendances d'abnégation sont limitées. Comment faire pour quadriller ce cercle? Je soutiens que nous devons trouver un moyen d'exploiter notre potentiel d'action pour réduire la pauvreté sans imposer des exigences excessives à la vertu des gens ordinaires. Une compréhension de la psychologie humaine est essentielle.
L'article de 1972 de Peter Singer, «Famine, Affluence, and Morality», du philosophe Princeton, arguait de façon frappante de l'obligation morale de donner aux autres jusqu'à ce que donner plus rende le donneur aussi mal loti que les bénéficiaires. Deux ans plus tard, dans son anarchie primée , l'État et l'utopie , le philosophe libertaire Robert Nozick a nié toute obligation d'aider les autres. Ces positions ont lancé un débat en cours parmi les philosophes sur la question de savoir si et dans quelle mesure les individus sont moralement obligés d'agir pour réduire la pauvreté. Même si j'ai beaucoup appris de ce débat, j'ai conclu à un certain point que le processus avait suivi son cours.
Une raison est que je ne pense pas que les concepts de devoir et d'obligation individuels – si essentiels dans la philosophie morale contemporaine – soient très utiles pour décrire ou fixer nos responsabilités dans ce domaine. C'est en partie à cause de leur caractère oui / non, on / off, suggérant une ligne claire là où il n'y en a pas. Et les principales approches théoriques d'aujourd'hui – l'utilitarisme, la déontologie kantienne, l'éthique des vertus – sont si ouvertes à l'interprétation qu'elles sont compatibles avec une moralité très exigeante, une attitude assez laxiste et tout ce qui existe entre les deux.
J'ai commencé à penser que les philosophes posaient la mauvaise question. Nous n'avons pas besoin d'une théorie philosophique sophistiquée pour comprendre que le sort désespéré des populations les plus pauvres du monde et la mauvaise répartition actuelle des richesses sont répulsifs pour diverses raisons. Ainsi, au lieu de nous demander à quel point la moralité est exigeante, nous devrions nous demander comment rendre la réduction de la pauvreté moins exigeante. Plutôt que de déterminer des devoirs individuels précis, nous devrions trouver comment canaliser les tendances humaines vers une plus grande générosité. Certains soutiennent que (comme le dit le philosophe de la NYU, Samuel Scheffler), la moralité exige ce qu'elle exige, et si nous ne répondons pas à ses exigences, c'est notre échec, pas celui de la morale. Je ne suis pas d'accord. Je crois que lorsque nous avons des raisons de penser que ces «déficiences» sont presque impossibles à éradiquer, nous devons travailler autour d'eux. Il n'est donc pas seulement irréaliste, mais déraisonnable de s'attendre à trop de mortels ordinaires. La moralité est pour le monde dans lequel nous vivons: prendre les êtres humains tels qu'ils sont ou peuvent le devenir.
Une partie cruciale de la solution consiste à changer l'orientation des tâches individuelles au comportement des groupes. Pour diverses raisons, agir avec les autres exige moins d'individus psychiquement et matériellement que d'agir seul.
Nous faisons et ressentons ce que les autres autour de nous font et ressentons, et nous jugeons notre propre niveau de bien-être et de privation en regardant autour de nous. Vous avez besoin d'une voiture lorsque la plupart des autres membres de votre communauté conduisent des voitures, ce qui sape le système de transport public. Vous voulez de nouveaux gadgets brillants non seulement parce qu'ils sont beaux (ce qu'ils sont souvent), mais parce que vos amis les ont. Nos propres attentes ont aussi leur importance. Vous vous sentez à l'étroit dans un appartement de deux chambres parce que vous avez toujours vécu dans une grande maison; Si vous aviez toujours vécu dans un appartement d'une chambre à coucher, votre nouveau se sentirait spacieux.
Une autre raison centrale concerne le statut. Beaucoup de gens pensent à tort à la recherche d'un état d'esprit inconscient quand ils réfléchissent à la raison pour laquelle nous faisons comme les autres – et ils désapprouvent généralement. Mais comme Adam Smith l'a expliqué dans The Wealth of Nations , les préoccupations concernant le statut n'indiquent pas toujours la vanité: c'est le respect de soi, pas la vanité, qui exige que nous ayons certaines choses autour de nous. À l'époque de Smith, il y avait des chaussures en cuir et des chemises en lin pour tous ceux qui voulaient apparaître en public. Aujourd'hui, c'est la dernière iThing.
Le point de Smith était psychologique: le respect de soi est autant un besoin humain que de la nourriture et de l'eau. Mais le niveau de consommation dont nous avons besoin pour le respect de soi vient de l'extérieur et non de l'intérieur.
En d'autres termes, la privation est souvent relative. De la signification de la privation relative, captée dans ces exemples, il s'ensuit que si nous pouvons induire un changement collectif, nous pouvons éviter d'imposer des exigences excessives à la volonté et au caractère humains individuels; faire plus pour les autres ne sera pas comme le sacrifice de soi. Des économistes comme Richard Easterlin ont montré que l'augmentation de la consommation n'augmente pas le bonheur (voir, par exemple, ici et ici). Robert Frank a rendu ces idées populaires dans des œuvres comme Choosing the Right Pond et Luxury Fever . Un corollaire est que la réduction de la consommation collective dans les pays riches – importante, par exemple, pour ralentir le changement climatique – n'a pas besoin de faire une brèche significative dans le bien-être des gens.
Concevoir le lieu de responsabilité de la réduction de la pauvreté comme résidant dans le groupe plutôt que dans l'individu a du sens à bien des égards. La pauvreté mondiale ne peut être démêlée des caractéristiques structurelles profondes des institutions. Les gens confortables participent à ces institutions comme de minuscules éléments dans un web complexe. En agissant seuls, ils peuvent rarement faire de grandes différences, ce qui peut faussement rendre vaines les actions individuelles.
Prêter attention à la psychologie humaine indique des moyens de réduire la pauvreté sans faire des exigences onéreuses sur les simples mortels. Dans les prochains articles, j'explorerai des exemples de cette approche.
