© Copyright 2011 Paula J. Caplan Tous droits réservés
Homophobie, servicemembers, et les seigneurs du diagnostic psychiatrique
Note: Cet essai a été écrit le 17 mai 2011, mais en raison de difficultés techniques, il n'a pas pu être publié jusqu'à maintenant.
Aujourd'hui est la Journée internationale contre l'homophobie, un moment propice pour examiner deux arènes dans lesquelles il y a eu des routes à la fois rocheuses et des progrès dans la lutte pour mettre fin à cette forme de partialité et aux mauvais traitements qui en résultent.
Le 7 mai, j'ai assisté à une cérémonie à l'occasion du 10e anniversaire de la mise en place d'un monument commémoratif à l'intention des militaires LGBT décédés. Tom Swann, chef de la section de Veterans for Peace de Palm Springs, un homme gay qui a dirigé la création de ce mémorial à Cathedral City, CA (à côté de Palm Springs) et qui a mené les luttes nécessaires pour obtenir la permission du cimetière l'obélisque de taille modeste, nous a dit que c'est le seul mémorial de ce genre aux États-Unis. Penses-y.
Certains pourraient objecter que les monuments commémoratifs des membres décédés des services incluent aussi les LGBT, de sorte qu'il n'y avait pas besoin d'un marqueur séparé. Mais être en guerre est déjà assez difficile à franchir, alors considérons ce que les membres LGBT ont enduré … uniquement à cause de leur orientation sexuelle. Beaucoup ont dû assumer le fardeau presque insupportable de ne jamais laisser échapper le moindre indice de cette orientation, de peur d'être expulsés de l'armée avec une décharge déshonorante, sinon publiquement honteux, battus, ou même tués, comme nous savons que certains l'ont été.
Un vétéran homosexuel que j'ai interviewé (Caplan, 2011) m'a dit que, même si ceux qui suivaient une formation de base avec lui ne savaient pas qu'il était homosexuel, il a vu les horribles coups infligés à un soldat hétérosexuel que quelqu'un a dit être homosexuel. , le vétéran homosexuel vivait dans la terreur que quelqu'un découvre ou même soupçonne son orientation.
Lors de la cérémonie du 7 mai, le brigadier-général Keith H. Kerr a relaté certaines des luttes qui ont mené à l'abrogation récente de la politique DADT (Do not Ask, Do not Tell), dont beaucoup ont fait pression pour changer la loi. Cabin Républicains 'dépôt de la poursuite qui a conduit à une décision de la Cour fédérale que DADT est inconstitutionnelle, et ceux qui se sont enchaînés à la clôture de la Maison Blanche pour protester contre la discrimination et ont été arrêtés. Maintenant, a-t-il dit, DADT "est dans ses affres et soixante-dix pour cent du public américain croit que les personnes LGBT devraient pouvoir servir ouvertement, ne pas vivre dans la peur de leur carrière militaire et partager leurs vies, leurs partenaires et leurs familles. »Il a souligné que« Rien n'est aussi destructeur pour la cohésion militaire que de devoir cacher une partie de sa vie quotidienne et de ses proches. »Ce point est particulièrement important, étant donné qu'une raison souvent invoquée pour empêcher les homosexuels de de l'armée ou insistant sur le fait qu'ils dissimulent leur orientation sexuelle a été que faire autrement nuirait à la cohésion militaire.
Le général Kerr a déclaré que les services militaires devaient terminer leur formation sur le "service ouvert" cet été, et il s'attend à ce que le président Barack Obama et d'autres membres de la branche exécutive du gouvernement "certifient que le service ouvert ne sera pas [traduction] Mais quiconque a étudié les préjugés et les mauvais traitements sait que d'autres luttes se profilent à l'horizon, parce que changer les lois et les pratiques aidera d'une certaine façon, mais ne détruira pas l'homophobie de nombreux membres des forces armées … ou ailleurs.
Mes lecteurs réguliers sauront que j'ai beaucoup écrit sur les problèmes de diagnostic psychiatrique, mais ils peuvent supposer à tort que je n'ai aucune inquiétude au sujet du diagnostic et de l'homophobie. Cette hypothèse serait probablement basée sur la vaste publicité que le Dr Robert Spitzer a reçu dans les années 1970, lorsqu'il a annoncé, à la tête du Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux-III (DSM) de l'époque , que l'American Psychiatric Association (APA) , éditeur du DSM , avait décidé – à la majorité des voix – que l'homosexualité n'était plus une maladie mentale. L'homosexualité était dans l'édition précédente du manuel mais serait supprimée pour la suivante, a proclamé Spitzer (Caplan, 1995).
Il y avait de la joie dans la communauté gay, qui avait fait pression pour ce changement. Beaucoup se sont réjouis tout en prenant note des ironies et des problèmes liés à (1) prendre de telles décisions par vote; (2) le fait qu'une seconde avant l'annonce des résultats du vote, l'homosexualité était supposée être une maladie mentale, et dès que les résultats étaient connus, ce n'était pas le cas; (3) le fait qu'un groupe de pression, qui est ce que l'APA est réellement, avait le pouvoir de faire de telles déclarations et de mettre une énorme influence derrière eux.
Dans les années 1980, un étudiant diplômé gai de l'Institut d'études pédagogiques de l'Ontario de l'Université de Toronto, où j'enseignais, m'a corrigé en disant que l'homosexualité n'était plus officiellement considérée comme une maladie mentale. Quand Spitzer a annoncé qu'il n'irait pas dans la prochaine édition du DSM, qui aurait pensé à remettre en question sa réclamation? La plupart des gens ont cru ce qu'il a dit. Cet étudiant (je voudrais pouvoir me souvenir de son nom, parce que je lui ai toujours été reconnaissant de m'avoir éduqué) avait appris que le DSM-III, publié en 1980, répertorié comme un trouble mental "Ego Dystonic homosexualité". Qu'est-ce que l'ego dystonique? est ce que nous ne ressentons pas comme une partie de nous-mêmes avec laquelle nous sommes à l'aise et dont nous nous sentons heureux. En 1980, dans les sociétés intensément homophobes que constituaient les États-Unis et pratiquement tous les dizaines d'autres pays où le DSM était utilisé, combien de gays et de lesbiennes croyez-vous capables de grandir en se sentant totalement à l'aise avec leur orientation sexuelle?
Ainsi, un effet social de l'homophobie – les homosexuels et les lesbiennes (peu de gens parlaient alors beaucoup de bisexuels ou de personnes que nous appelons maintenant transgenres) un malaise à l'égard de leur orientation sexuelle – a été qualifié de maladie mentale. Cela est particulièrement troublant, étant donné que la maladie mentale est si généralement interprétée comme une conséquence de problèmes intrapsychiques individuels, alors interpréter les problèmes sociaux comme des maladies mentales, c'est masquer le mal causé par les maux sociaux et réduire les chances de les réduire. .
En 1987, la prochaine édition de DSM est apparue (DSM-III-R), et Ego Dystonic Homosexuality n'apparaissait pas. Cependant, les désordres sexuels non autrement spécifiés étaient là, et cela équivaut à peu près à ce que votre thérapeute décide est un désordre sexuel. Ainsi, toute orientation sexuelle autre que l'hétérosexualité pourrait recevoir cette étiquette de trouble mental. Et vous voudrez peut-être jeter un oeil à dsm5.org pour voir ce qu'ils nous disent qu'ils ont en magasin à ce stade. (Dans un prochain essai, j'écrirai sur ce que les auteurs du DSM appellent le trouble de l'identité de genre.)
En 2003, Spitzer a déclaré publiquement qu'il avait repensé l'homosexualité et la maladie mentale. Pour quels motifs? Il avait fait des recherches qu'il a appelées «Certains hommes et lesbiennes gais peuvent-ils changer leur orientation sexuelle?» (Spitzer, 2003). Le titre même implique que le fait d'être gay ou lesbienne est pathologique, car une recherche moins biaisée aurait pu être appelée «Les personnes de toute orientation sexuelle peuvent-elles changer d'orientation sexuelle?» Un rapport sur cette étude apparaît dans Pensée critique de la recherche sur Sexe et genre:
"[Spitzer] a effectué quelques recherches qu'il a décrites comme évaluant l'efficacité de la thérapie dite réparatrice, qui vise à transformer les homosexuels en hétérosexuels et fréquemment menée par des membres de groupes religieux fondamentalistes. Spitzer (2003) a dit qu'il avait mené des entrevues téléphoniques de 45 minutes avec 200 personnes qui avaient subi un tel «traitement» et constaté que 66 pour cent des 143 hommes et 44 pour cent des 57, tous d'après lui, étaient «extraordinairement religieux». lui, ils avaient eu des rapports hétérosexuels au moins tous les mois pendant au moins cinq ans. Sur cette base, il a rapporté que la thérapie réparatrice était extrêmement efficace. Il y avait des failles majeures dans cette recherche: les praticiens de ce programme et les groupes religieux l'ont aidé à trouver des interviewés; les personnes extrêmement religieuses peuvent être très motivées à nier les sentiments homosexuels et à se présenter comme des hétérosexuels heureux; malgré la sélection biaisée des personnes interrogées, plus d'un tiers des hommes et plus de la moitié des femmes n'ont pas déclaré avoir changé d'orientation sexuelle pour devenir hétérosexuelles; certains se demanderaient si le fait d'avoir des rapports hétérosexuels une fois par mois est une preuve suffisante de l'orientation sexuelle transformée; et il n'est pas clair si Spitzer a fait une tentative d'interviewer des personnes pour qui le programme n'avait pas été efficace ou avait été nuisible, en dépit des informations largement disponibles sur un tel préjudice (Boodman, 2005). "
(Caplan et Caplan, 2009, pp. 83-4)
Étant donné la fréquence avec laquelle les professionnels de la santé mentale et surtout ceux qui écrivent le manuel de diagnostic sont considérés (à tort, je crois) pour fonder leurs conclusions et leurs classifications sur des études scientifiques bien faites, il est important de se rappeler le grand nombre de problèmes méthodologiques sérieux. ce que Spitzer a offert comme sa recherche.
La voie de l'éradication de l'homophobie est assez longue sans que les professionnels de la santé mentale alimentent les feux de cette haine.
Passer de l'accent sur l'homophobie à une vision d'un avenir meilleur dans lequel l'orientation sexuelle ne sera pas oppressive, permettez-moi de dire le dernier mot au président des anciens combattants américains pour l'égalité des droits, Danny Ingram. obélisque qui honore les vétérans LGBT, un obélisque qui a la forme du Washington Monument:
"Dans quelques semaines, lorsque le président Obama, l'amiral Mullen et le secrétaire Gates certifieront l'abrogation de Ne demandez pas, ne dites pas, l'Amérique sera plus libre qu'elle ne l'était la veille. C'est ce que nous célébrons ici aujourd'hui. C'est ce que ce monument signifie. Aujourd'hui ce petit monument jette une ombre puissante qui éclipse celle projetée par le grand monument de Washington dans la capitale de notre nation. Cette ombre n'atteint pas seulement d'un beau rivage de notre nation à l'autre, mais à travers les longs passages du temps. Retour au-delà de la fondation de notre nation. Retour au-delà de la naissance des grandes traditions religieuses. Retour au-delà des premières expériences maladroites avec un gouvernement démocratique. Ce monument dépasse les ombres de la préhistoire jusqu'au moment où deux tribus humaines se sont croisées pour la première fois. Et des yeux de couleurs différentes, se serrant les uns contre les autres, se demanderaient si tous les gens, TOUTES les personnes, TOUS LES GENS, ne vivraient jamais ensemble. "
Les références
S. Boodman. (2005). Faire le voeu de mettre le monde en ligne droite. Washington Post. 16 août.
Paula J. Caplan. (2011). Quand Johnny et Jane reviennent chez eux: comment nous pouvons tous aider les vétérans. Cambridge, MA: Presse MIT.
Paula J. Caplan. (1995). Ils disent que vous êtes fou: Comment les psychiatres les plus puissants du monde décident qui est normal. Addison-Wesley.
Paula J. Caplan et Jeremy B. Caplan. (2009). Penser de façon critique à la recherche sur le sexe et le genre. Boston: Pearson.
Robert L. Spitzer. (2003). Certains gais et lesbiennes peuvent-ils changer d'orientation sexuelle? Archive of Behavior Sexuelle 32 (5), 403-17.
