Un adieu au scepticisme

L'une des leçons les plus tristes de l'histoire est la suivante: si nous avons été bamboozled assez longtemps, nous avons tendance à rejeter toute preuve de la bamboozle. Nous ne sommes plus intéressés à découvrir la vérité. Le bamboozle nous a capturé. C'est tout simplement trop douloureux de reconnaître, même à nous-mêmes, que nous avons été pris. Une fois que vous donnez un pouvoir de charlatan sur vous, vous ne le récupérez presque jamais.
~ Carl Sagan, le monde démon-hanté: la science comme une bougie dans l'obscurité

La vérité est considérée comme profane, et seule l'illusion est sacrée.
~ Ludwig Feuerbach, L'Essence du Christianisme

À la fin du 12ème siècle, les citoyens de Padoue ont construit le Palazzo della Raggione , un palais à la raison. Le Palazzo est un temple séculier, une déclaration d'indépendance des citoyens des clercs. C'était au Moyen Age, une époque où le catholicisme régnait pratiquement sans conteste en Europe. La Renaissance (encore: merci, Italie!) A apporté une libération de l'esprit du corset psychologique de la doctrine catholique. Il y avait de l'art nouveau avec des motifs humains (par opposition aux divins) et les mouvements de la science. Les Lumières – aujourd'hui très décriées par les postmodernistes, les postcolonialistes et les néo-religionistes – étaient une rupture de l'esprit humain, où je veux dire «esprit» quand je dis l'esprit. Enquête gratuite, la liberté d'être sceptique, l'autorisation de remettre en question les premières hypothèses et l'autorité, c'était le siècle des Lumières.

Aujourd'hui, dans notre académie postmoderne, l'ombre des Lumières survit dans l'épitaphe anémique de la «pensée critique», où beaucoup ne se souviennent pas de ce que cela peut signifier. La pensée critique n'est pas épuisée ou même exploitée par le sentiment "Je ne l'aime pas. Donc, ça ne peut pas être vrai. "

Outre les postmodernistes, les néo-religieux encerclent le cadavre de la science des Lumières. La religion veut faire partie de la conversation académique. Ceci, en fait, est un angle postmoderne. Pourquoi ne pas donner à la religion une «voix»? Le rejeter serait le supprimer, et cela sent l'hégémonie intellectuelle. En effet, il est une valeur fondamentale de la science des Lumières que les hypothèses ne doivent pas être rejetées d'emblée, mais discutées de manière critique et ouverte. L'origine d'une idée ne devrait pas vraiment importer; il devrait avoir un jour dans la cour de la raison.

Laissez-moi vous donner un exemple d'une hypothèse moche. Je vais affirmer que la raison abat cette hypothèse et que sa persistance révèle un agenda peu sincère. Mon exemple vient d'une présentation faite par un psychiatre qui est aussi un «homme de foi». Ce médecin, MD pour faire court, a parlé lors d'une réunion dans un club de la faculté parrainé par la Fondation Templeton. MD a présenté deux cas avec une bonne partie de l'histoire médicale et familiale des patients, ainsi que leur contexte sous-culturel. Un patient était une fille de 15 ans, qui avait eu un passé extrêmement troublé rempli d'abus sexuels, physiques et psychologiques. Elle a développé des crises, qu'elle a eu cinq à dix fois par semaine. Sa mère l'a décrite comme étant possédée et a prétendu que la prière l'a rendue meilleure. La patiente a affirmé avoir vu à plusieurs reprises «une silhouette noire inquiétante» et, finalement, elle a développé une éruption sur son abdomen, qui lisait, en latin, «Je suis là pour rester».

Le travail de MD consistait à faire un diagnostic différentiel. Il a considéré cinq hypothèses: [1] Münchhausen, [2] Münchhausen par procuration, [3] état dissociatif, [4] trouble psychotique, [5] incubus (non sexuel). Le diagnostic différentiel est un exercice proverbial dans la pensée critique. La tâche consiste à générer un ensemble d'hypothèses plausibles, et à éliminer celles qui sont mal adaptées jusqu'à ce qu'il en reste une, comme le dirait le Dr House, «explique tout».

Parlant à l'assistance du Club de la Faculté, MD n'a pas révélé comment il a fait cela. Il a simplement montré qu'il avait quatre hypothèses du paradigme «matérialiste» de la psychiatrie scolaire. Et puis il a ajouté [5], le spirituel. Ce faisant, il a affirmé que [5] pourrait être évalué de la même manière que [1] à [4] par les règles du jeu du diagnostic différentiel. Comment? Si [1] à [4] donnent des résultats insatisfaisants avec les données, serions-nous enclins à donner crédit à [5]? Ce serait une mauvaise pensée. Si toutes les hypothèses échouent, nous devons générer plus d'hypothèses et suspendre le jugement entre-temps.

Le rejet de [1] à [4] ne soulève pas à lui seul [5]. Il y a d'autres raisons de se méfier [5]. Le principal parmi ceux-ci est l'absence de tout critère par lequel [5] peut être évalué autrement que par la croyance. Que faudrait-il pour élever ou abaisser la crédibilité de [5] (incubus, ou «possession»)? Un exorcisme réussi serait-il persuasif? Pas vraiment, parce que l'hypothèse d'un état dissociatif est également compatible avec l'idée que le patient éprouve des hallucinations qui répondent à une suggestion sociale puissante. L'hypothèse de possession est plus coûteuse en ce sens qu'elle postule la présence d'un être spirituel. Si cet être est montré dans le monde matériel, ce n'est pas spirituel. Si ce n'est pas montré, nous ne pouvons pas savoir qu'il existe. L'hypothèse spirituelle est à l'abri de toute preuve et la raison ne la placera donc pas sur la liste des prétendants.

L'autre patient était un homme âgé atteint d'un cancer du pancréas et proche de la mort. Il était fortement sédaté et réduit à quelques courts moments de clarté. À un certain moment, ses yeux se sont réveillés et il a dit: «Il est là.» La famille pensait avoir vu son fils qui était mort enfant ou qu'il avait vu Jésus. MD a proposé quatre versions de l'hypothèse de l'encéphalopathie (effet de médicament, trouble métabolique, saisie, infection), la simulation, puis il a également proposé la «théophanie». Malingering (blague) semble improbable parce que, par la théorie de l'esprit, nous avons du mal à imaginer pourquoi le patient voudrait sortir sur une note de bizarrerie joculaire. L'encéphalopathie désigne des causes distales qui pourraient mettre le cerveau / esprit dans un état réceptif à l'imagerie tirée de l'histoire personnelle et religieuse. La "théophanie" (apparition du divin) est fantaisiste et apparemment convaincante parce qu'elle décrit l'événement. Si le patient croit avoir vu Jésus, c'est parce que Jésus est apparu (à lui).

L'hypothèse de la théophanie est sournoise parce qu'elle capitalise sur l'expérience de la force. Mais cette force est la marque de sa stérilité explicative. Si nous concluons que Jésus est apparu au patient (et seulement au patient, pas de témoin) parce que le patient croit que Jésus lui est apparu, nous admettons qu'il n'y a aucune distinction entre la perception et l'hallucination. Nous assimilons la croyance à la preuve. Et c'est la plus fondamentale des erreurs logiques. Il s'agit de savoir si la croyance est vraie, quel est le problème que nous sommes censés résoudre. Supposons qu'un patient entre et affirme qu'il devient sourd (j'ai connu une telle personne). Est-ce une raison suffisante pour accepter qu'il devienne sourd comme un fait? Nous faisons des tests.

Associer la croyance à la preuve est la définition de la foi. C'est un adieu à la raison et un adieu aux normes minimales de la pensée critique. Tout ceci est bien connu. Ce qui est nouveau, c'est que dans le climat actuel du campus, la foi peut se faire passer pour une forme d'ouverture d'esprit. Poser la question «Pourquoi ne voudrions-nous pas aussi considérer cette hypothèse?», C'est lever la bannière de la libre enquête afin de tuer la libre enquête. Le discours basé sur la foi est un parasite qui a le potentiel de tuer l'hôte critique. Après l'illumination vient l'obscurité si nous le laissons faire. Il y a huit cents ans, les citoyens de Padoue prouvaient fièrement que la résistance était possible.

L'alternative aux Lumières est l'Endarkenment.