Un corps à soi

Sur la nécessité de se libérer du piège de l’objectivation de soi

Source: Lukas Budimaier / Unsplash

Le mouvement «moi aussi» a ouvert les yeux des gens sur les formes d’agression sexuelle et de harcèlement dont beaucoup de femmes, sinon la plupart, sont victimes dans cette culture. Il a alerté les gens sur une toxicité qui n’était pas explicitement enregistrée comme un problème grave dans l’esprit de la plupart des Américains. Si l’attention portée aux agressions et au harcèlement se fait attendre depuis longtemps, elle risque de disparaître ou de minimiser les effets plus subtils mais néanmoins pernicieux du même système oppressif. La même dynamique culturelle qui alimente le harcèlement sexuel et les agressions sexuelles alimente l’objectivation sexuelle quotidienne des corps de femmes. L’expérience de l’objectivation sexuelle est tellement prise en compte qu’une partie de la vie en tant que femme dans cette culture nous empêche de nous arrêter et de considérer explicitement les dommages psychologiques qu’une telle objectivation peut causer.

Bien que le harcèlement et les agressions puissent facilement être considérés comme potentiellement traumatisants, nous pourrions également considérer l’objectivation sexuelle comme une forme plus subtile de traumatisme pouvant entraîner une certaine dissociation de l’expérience personnelle de chacun. Je ne veux pas abuser du terme «traumatisme», et donc le rendre moins coûteux, mais si nous comprenons que le traumatisme est une rupture avec la capacité d’une personne à se sentir chez soi dans son corps et dans le monde, alors objectivation sexuelle. Expérimenter le regard objectivant sur sa chair, encore et encore, à partir d’un jeune âge – alors que l’on est en train de comprendre qui on est, ce que l’on vaut, et quelle place dans le monde – peut entraîner une rupture . Cette rupture est un “problème sans nom” qui nécessite une dénomination pour que tout changement réel se produise.

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Être réduit aux yeux des autres à un ensemble de parties du corps sexualisées peut avoir un effet déshumanisant sur la personne objectivée et conduire à un état de vigilance chronique de bas niveau, un sentiment de vigilance et de vigilance dans une certaine mesure. les yeux des autres. Cette vigilance chronique peut être si subtile qu’elle est méconnaissable pour la femme ou apparemment «naturelle» pour elle. Mais ce qui est encore plus troublant, c’est que cette vigilance peut s’étendre à l’expérience de la femme dans son propre corps. Une personne qui est systématiquement objectivée au fil du temps peut en arriver à s’objectiver elle-même. En plus de surveiller le regard extérieur de l’autre, l’objectivé peut aussi se surveiller et se surveiller de façon chronique. Pris au piège dans une salle de miroirs, leur conscience est perpétuellement rejetée sur leur propre corps au lieu d’être dirigée vers le monde. C’est comme s’ils transportaient un miroir invisible partout où ils allaient. Bien que cette boucle chronique d’auto-référence – cette auto-objectivation habituelle – soit parfois si subtile et qu’elle puisse parfois sembler étrangement agréable, c’est l’antithèse de la liberté. Tant de femmes, dans une mesure moindre ou supérieure, sont prises au piège dans ce piège.

Source: Cayton Heath / Unsplash

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La philosophe française Simone de Beauvoir a abordé ce problème au milieu du XXe siècle dans son traité révolutionnaire The Second Sex . Ici, elle décrit l’expérience de l’adolescente de devenir une femme sous le regard objectivant des autres:

La jeune fille sent que son corps s’éloigne d’elle, ce n’est plus l’expression directe de son individualité; cela lui devient étranger; et en même temps, elle devient pour les autres une chose: dans la rue, les hommes la suivent des yeux et commentent son anatomie. Elle aimerait être invisible; ça lui fait peur de devenir chair et de montrer sa chair.

Son corps commence à “s’éloigner d’elle” en raison du regard objectivant de l’autre, qu’elle finit par appliquer à son propre corps:

Elle devient un objet et se voit comme un objet; elle découvre avec surprise ce nouvel aspect de son être: il lui semble qu’elle a été doublée; au lieu de coïncider exactement avec elle-même, elle commence maintenant à exister à l’extérieur.

Ce sentiment d’existence en dehors de soi-même – cette expérience de doublage – crée une curieuse dissociation chez la fille, impliquant de voir et de ressentir à partir d’un endroit qui lui est propre mais qui se regarde comme un homme. Nous pourrions en effet comprendre cette dissociation comme une forme de traumatisme. Une certaine homogénéité physique et la fluidité du mouvement dans le monde ont été compromises.

Ce “doublage” est au cœur de l’auto-objectivation. Dans son ouvrage classique, Ways of Seeing , le critique d’art anglais John Berger capture magnifiquement ce phénomène de doublage:

Une femme doit continuellement se surveiller. Elle est presque continuellement accompagnée de sa propre image d’elle-même. Alors qu’elle traverse une pièce ou pendant qu’elle pleure à la mort de son père, elle ne peut guère éviter de penser à marcher ou à pleurer. Depuis sa plus tendre enfance, elle a été enseignée et persuadée de s’interroger continuellement. Elle se considère donc comme l’enquêteur et l’enquêtée en elle comme les deux éléments constitutifs mais toujours distincts de son identité de femme.

Et ici, dans ce passage souvent cité:

Les hommes agissent et les femmes apparaissent. Les hommes regardent les femmes. Les femmes se regardent. Cela détermine non seulement la plupart des relations entre hommes et femmes, mais aussi la relation des femmes avec elles-mêmes. Le géomètre de la femme en elle-même est un homme: l’enquête, une femme. Elle se transforme ainsi en objet – et plus particulièrement en objet de vision: un spectacle.

De Beauvoir a écrit le passage ci-dessus en 1949, Berger en 1990. Il est intéressant de voir comment les choses ont changé pour les femmes depuis lors, compte tenu des variables socioculturelles telles que l’essor de la pornographie et des médias sociaux. Il est encore plus intéressant d’examiner dans quelle mesure ce phénomène peut avoir un impact sur votre vie et ce que vous pourriez faire pour y remédier.

Ici, dans A Hut of Her Own, nous nous engageons à comprendre, à articuler et à mettre en pratique les solutions possibles pour restructurer les modes de vie habituels qui limitent la liberté et le développement psychospirituel. Ce blog met en évidence la valeur de la solitude intentionnelle. Il défend – pour certaines personnes, à certains moments de leur vie – de passer beaucoup de temps loin des autres, dans un espace délimité, avec peu de distractions (technologiques et autres) dans l’intérêt d’une expérience. La question de recherche qui inspire l’expérience est la suivante: “Qui êtes-vous quand vous éliminez les distractions et les rappels quotidiens de qui vous êtes dans le monde?” Que se passe-t-il lorsque vous sortez

Source: Adriaan Greyling / Pexels

Que pourrait-il arriver si vous deviez enlever le regard des autres sur votre chair – ainsi que votre propre regard, devriez-vous choisir de couvrir les miroirs de votre cabane – pendant une période prolongée? Serait-il possible d’aborder les effets dissociatifs de la vie de femme dans cette culture et de progresser vers une ré-association quelconque? Peut-on, à tout le moins, prendre du temps loin de la vie quotidienne pour alimenter une enquête précieuse sur la façon dont vous vivez votre corps et ce dont vous pourriez avoir besoin à un niveau plus profond?

Entrer dans la cabane peut vous aider à poser ces questions – en effet, à vivre ces questions – de manière plus intentionnelle et délibérée. Et si vous ne pouvez pas voler à votre propre hutte, faites autre chose. Trouvez une autre voie. Il existe de nombreuses façons de se libérer des habitudes qui vous lient.