Une approche unifiée de la conscience humaine

Un récent article d'OpEd m'a rappelé à quel point le concept de conscience humaine peut être embrouillé *. Cela m'a aussi rappelé que nous avons besoin d'une approche qui combine le meilleur de la psychologie et de la philosophie. Une attention particulière doit être accordée aux questions compliquées de définitions et de signification des mots, à l'analyse conceptuelle et aux affirmations métaphysiques sur la réalité (des choses auxquelles les philosophes ont tendance à être bons). Et nous devons également tenir compte de la dynamique quotidienne de l'expérience consciente et du comportement humain, de la littérature de recherche empirique et de diverses présentations cliniques (des choses sur lesquelles les psychologues ont tendance à être bons). L'approche unifiée intègre à la fois la psychologie et la philosophie pour offrir une approche moderne et intégrative de la conscience humaine.

Beaucoup de textes de Psych 101 ne touchent pas beaucoup à la conscience, mais il y a un angle que la grande majorité des manuels inclut, et ce sont les modèles topographiques et structuraux de Freud. Le modèle topographique se réfère à la manière dont Freud a divisé la conscience en domaines inconscients, pré-conscients et pleinement conscients. Le modèle structurel fait référence aux forces du ça, du moi et du surmoi. Voici une description très commune des deux modèles mis ensemble.

Source: Gregg Henriques / Wiki

La «topographie» fait référence à la carte du terrain et au système de définition, et est ainsi un peu plus proche de la philosophie (obtenir les termes, les concepts et les relations logiques entre eux corrects). En revanche, le modèle structurel est plus la forme et les tensions dynamiques entre chaque domaine et est donc plus proche de la théorisation psychologique. Dans ce blog, je propose une mise à jour sur les modèles de Freud, avec la partie I mettant à jour son modèle topologique et la partie II mettant à jour le modèle structurel.

Partie I: Comprendre les définitions et mettre à jour le modèle topographique

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Commençons par un scénario quotidien simple pour préparer notre définition des différents domaines de la conscience humaine:

Je suis dans la cuisine à faire la vaisselle, quand mon fils Jon, âgé de 15 ans, se plaint qu'il a faim et que nous n'avons rien à manger. Je regarde un frigo et un garde-manger et je secoue intérieurement la tête devant la nature gâtée de notre existence. "Vous pouvez toujours faire un PB & J", je soupire. "Très bien," dit-il avec un léger soupir, puis il se met à faire un sandwich, alors que je continue à ranger les plats, marmonnant à moi-même pourquoi est-ce que je fais tout le travail ici.

Je vais utiliser cet exemple quotidien pour illustrer les modèles topographiques et structurels. Premièrement, divisons le terrain de la conscience humaine en trois sens: 1) les actes d'intention observables ( comme dans Jon, il était éveillé et conscient et il décida consciemment de faire et manger un PB & J ); 2) Expériences / sentiments, qui est «l'expérience de l'être-dans-le-monde à la première personne», qui peut être décomposée en (a) sensations et perceptions (nous pouvons considérer ces «contributions», c'est-à-dire prendre et interprète ce que "est", comme dans Jon voit, ressent et goûte les pulsions, les pulsions et les émotions (nous pouvons considérer ces sentiments "de sortie", ce qui signifie qu'ils nous orientent vers l'action et ce qui "devrait être ", comme Jon a faim pour un PB & J et se sent satisfait après l'avoir mangé ) et (c) des séquences imaginées ou simulées d'événements ( comme dans Jon imaginé plusieurs repas possibles avant de décider d'un PB & J ); et enfin il y a la réflexion 3) explicite, basée sur le langage, auto-consciente (comme dans, quand il dit, soit en privé ou en public "je suppose que je vais avoir un PB & J" ).

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L'une des choses les plus importantes à remarquer à propos de cette rupture de la conscience humaine est que c'est seulement la partie expérientielle de la conscience qui ne peut pas être partagée directement entre nous. Les deux autres domaines, les actes d'intention et les descriptions basées sur la langue, peuvent être partagés directement (nous pouvons tous deux le regarder faire le sandwich et nous pouvons tous les deux partager directement en parler). En revanche, je ne peux pas savoir directement ou exactement comment le PB & J ressemble, se sent et goûte pour Jon. Dans cet esprit, passons à un modèle topographique actualisé de conscient, représenté ci-dessous sous la forme de domaines imbriqués.

Carte topographique mise à jour

Source: Gregg Henriques

À partir de l'extérieur des cercles, vous avez un individu engagé dans des comportements (le cercle jaune) se produisant dans un contexte environnemental (le rouge). Le comportement (a) fait référence aux actions manifestes qui émergent en fonction de la dépense énergétique de l'individu. Quand Jon répand le beurre de cacahuète sur le pain, c'est un comportement (a). Cependant, s'il renverse la gelée, le pot qui tombe sur le sol est un comportement physique, mais pas une action (pour en savoir plus sur la définition du comportement, qui peut être compliquée, voir ici).

Nous pouvons alors nous déplacer dans le corps. Un humain individuel est un organisme biologique, et ceci est représenté par le cercle bleu clair. Toutes les actions de Jon pour obtenir le pain, étaler le beurre de cacahuète et la gelée, et manger le sandwich sont médiées par son système musculaire et l'énergie pour ces actions émergent du métabolisme de son corps. Niché dans son corps est le système nerveux en général, et le centre de contrôle centralisé du système nerveux est le cerveau (la lavande légère). Le cerveau est le «wetware» de l'esprit, et il comprend les composants biologiques-physiologiques (c.-à-d. Les neurones, les agrégats neuronaux, les régions larges comme le lobe frontal).

Le domaine suivant fait référence au saut entre le cerveau et l'esprit. Selon la théorie unifiée et compatible avec la révolution cognitive (voir ici pour un blog sur la définition de l'esprit), "l'esprit" se réfère à l'information instanciée et traitée par le cerveau. La distinction entre le matériel informatique (le cadre métallique, les circuits de traitement et les circuits) et le logiciel (les programmes de traitement de l'information écrits sur le matériel) est une façon utile, mais imparfaite, de penser à la différence entre le cerveau et l'esprit.

La conscience expérientielle (le violet foncé) fait référence au sens ressenti des perceptions et des émotions et aux merveilles imaginaires qui sont sur la scène actuelle de l'expérience. Le look et le goût du PB & J étaient sur la scène de l'expérience consciente de Jon à travers le processus. Quelle est la relation entre la conscience expérientielle et le reste de l'esprit? La métaphore d'un théâtre fonctionne très bien et cette figure suivante offre une représentation du Nouveau Théâtre de la Conscience développé par mon étudiant au doctorat Mandi Quay qui énonce la métaphore.

Le nouveau diagramme du théâtre de la conscience

Source: Quai Henriques Baars

Ce que nous expérimentons est sur la scène de la conscience. Bien sûr, beaucoup de choses sont des «coulisses» (c'est-à-dire, en mémoire / stockage) qui pourraient être mises en scène. Si, par exemple, je dis «grand-mère», les pensées au sujet des grand-mères en général et peut-être de votre grand-mère en particulier passent du stade latent au stade émergeant de l'expérience. Cependant, il y a aussi des choses qui ne peuvent jamais être mises en scène. Le «non-conscient» fait référence à toutes les opérations de traitement de l'information auxquelles on ne peut jamais accéder. Par exemple, on ne peut jamais introspecter et voir des photons frapper la rétine de l'œil.

Quand les gens parlent du "mystère fondamental de la conscience" ou du "problème difficile de la conscience", ils parlent de la question de savoir comment le flux d'informations neuronales (défini comme "l'esprit" dans ce schéma) l'expérience à la première personne de l'être-dans-le-monde. Les mécanismes par lesquels cela se produit restent troubles et difficiles à comprendre. Il y a aussi beaucoup de questions philosophiques compliquées et compliquées concernant l'expérience du monde et la «réalité».

Des animaux comme mon chien Maggie ont presque certainement une conscience expérientielle. Cependant, il y a un aspect important de la conscience que les humains ont que les autres animaux n'ont pas. C'est la capacité de réfléchir explicitement sur son expérience consciente et de partager ces réflexions directement avec les autres via l'autoroute de l'information qui est le langage humain. Le langage humain permet aux humains d'avoir des expériences intersubjectives explicites. Je peux obtenir un rapport de Jon concernant son expérience de manger son PB & J. Je ne peux jamais avoir une idée claire de l'expérience de Maggie à manger sa nourriture; Je ne peux que déduire cela de ses actions. Et non seulement les humains peuvent parler directement les uns aux autres, mais maintenant parce que nous avons construit des technologies qui peuvent contenir, stocker et transmettre extérieurement le langage (la première technologie écrivant … de cette ancienne façon, nous avons maintenant les téléphones intelligents et internet), nous avons une capacité presque illimitée de partager des informations mentales à travers le temps et l'espace, ce qui a ouvert d'énormes dimensions à l'être. L'intersubjectivité explicite est une nouvelle dimension humaine de l'expérience qui s'est ouverte par l'intermédiaire du langage, et maintenant, par le biais de la technologie, cette capacité augmente exponentiellement.

Parce que la topographie consiste à cartographier clairement le terrain, passons en revue et définissons clairement nos termes. Premièrement, il y a des actions manifestes, où quelqu'un est éveillé et conscient et dépense de l'énergie pour atteindre un but ou une fin. Deuxièmement, il y a la bio-physiologie qui fournit l'organisation et l'énergie, et il y a le système nerveux et le cerveau en particulier qui traite l'information neuronale. Troisièmement, il y a la forme d'information instanciée et traitée par le système nerveux, que nous appelons l'esprit. Il y a des parties de l'esprit non conscientes, subconscientes, expérientielles conscientes et conscientes de soi. Les éléments de l'esprit qui ne sont pas conscients ne sont pas accessibles par introspection. Ceux qui sont subconscients ne sont pas sur la scène à ce moment-là, mais pourraient être mis en scène si l'attention était dirigée vers eux. Quand nous regardons le modèle structurel dans la partie II, nous allons diviser le subconscient en préconscient stocké (qui est équivalent à la mémoire à long terme) et le subconscient dynamique, qui est un matériau qui est bloqué de la sensibilisation via un filtrage défensif. Quatrièmement, il y a la conscience expérientielle. C'est le sens ressenti de l'être, la vision à la première personne du monde. Rappelez-vous que les sentiments expérientiels peuvent être efficacement divisés en intrants primaires (que nous appelons sensations et perceptions ressenties) et en extrants (motifs et émotions ressenties) et en simulations imaginaires. Enfin, il y a la conscience de soi explicite, réflexive, basée sur le langage, qui peut rendre compte de la conscience expérientielle et le faire soit en privé, soit en public.

Partie II: Mise à jour du modèle structurel

Alors que le modèle topographique est notre carte définitionnelle du terrain, le modèle structurel se réfère davantage au fonctionnement dynamique de chaque partie et à la façon dont ils se rapportent les uns aux autres. Cette section est beaucoup plus psychologique, alors que la première partie était plus sur la cartographie métaphysique des termes et du terrain (c'est-à-dire, la philosophie).

Le modèle structurel de Freud était, bien sûr, le ça, le moi et le surmoi. Le Ça (le «Ça») était pour Freud, le siège des énergies animales, était en son noyau surtout motivé par le sexe et l'agression. C'était impulsif, exigé la satisfaction et le plaisir était la libération de l'énergie. L'ego (le «je») a bloqué et redirigé les énergies d'identité basées sur la réalité de la situation. Enfin, le surmoi («Au-dessus de moi») reflétait les normes de la société qui étaient internalisées et idéalisées.

Beaucoup d'idées de Freud occupent une place prépondérante dans l'approche unifiée. Cependant, il faut travailler à séparer le bébé de l'eau du bain dans la pensée freudienne. Beaucoup de théories de Freud étaient loin de la base. Mais son observation fondamentale, qu'il y a des raisons derrière les justifications conscientes que nous donnons à notre comportement, est définitivement puissante et sur la cible. Et nous pouvons également voir qu'il existe en effet des tendances plus primitives, émotionnelles, animales qui existent en tension avec les attentes sociales et les exigences de la société, et qu'une grande partie de la psychologie humaine est façonnée par la nature de ces tensions.

Les gens familiers avec mon approche unifiée savent que j'offre un modèle tripartite de la conscience humaine, consistant en (1) un système expérientiel (l'expérience première de l'être); (2) un narrateur privé (une partie consciente, réfléchie et basée sur le langage, de la conscience); et (3) un personnage public (ce qui est partagé avec un public réel ou perçu). Il y a des parallèles clairs et forts avec le modèle structurel de Freud, le système expérientiel se rapprochant vaguement du ça, du narrateur privé, du moi, et du soi public, du surmoi.

Le modèle tripartite de la conscience humaine

Source: Henriques

Dans le même temps, il existe des différences très importantes entre les modèles. Les mettre tous en surbrillance prendrait trop de place pour un blog, mais je ferai un commentaire sur le moi id / expérientiel, car c'est là que se trouve la différence la plus fondamentale. D'abord, il est important de noter la terminologie. La conscience, pour Freud, fait référence à la conscience et à la réflexion autoconscientes, et non à l'expérience immédiate, c'est pourquoi il est essentiel de clarifier nos définitions!

La deuxième pièce clé est que Freud obtient la structure de base de l'ID en grande partie erronée. Le système id / expérientiel est beaucoup plus sophistiqué et est beaucoup moins organisé par le sexe et l'agression que Freud ne le supposait. C'est un système de guidage relationnel, émotionnel et motivationnel. L'approche unifiée offre la matrice d'influence en tant que carte de plusieurs de ces processus. Ainsi, comme l'affirment les néo-freudiens et les théoriciens de l'attachement, nos besoins motivationnels de base sont beaucoup plus axés sur la valeur relationnelle, le pouvoir, l'amour et la liberté que sur le sexe et l'agression.

La matrice d'influence

Source: Henriques

La dernière partie que je veux souligner ici est la relation dynamique entre les domaines. Plus précisément, l'approche unifiée fait valoir qu'il existe des processus de filtrage entre les systèmes. Il y a trois filtres de ce type. Tout d'abord, il existe un "filtre attentionnel", qui filtre ce qui apparaît à l'écran sur la conscience consciente. Comme le souligne ce blog, les expériences perceptives émergent en fonction de la sensation «ascendante» et du schéma ou des modèles «descendants». Cela signifie que vous avez tous deux besoin d'un modèle pour comprendre ce que vous voyez et vous avez tendance à voir ce que vous cherchez. Pour un exemple commun et cool du filtre attentionnel, voir ici.

Les filtres freudiens et attentionnels

Source: Henriques

Le deuxième filtre se situe entre le narrateur conscient de soi et le système expérientiel, ce que l'on appelle le filtre freudien dans le modèle. Le filtre freudien fonctionne via le processus d'inhibition et de bannissement des pensées perturbatrices ou problématiques et de rationalisation des autres pour maintenir un sens d'équilibre psychique. Voici un blog qui décrit plus en détail comment nous filtrons nos pensées et en voici un sur le système défensif.

Enfin, il y a le filtre privé-public (montré ci-dessus dans le modèle tripartite). Cela se réfère à la mesure dans laquelle nous partageons ou ne partageons pas nos pensées intérieures en raison de l'impact sur le domaine social et nos relations. Dans l'exemple d'ouverture, j'ai murmuré la pensée "pourquoi je fais tout le travail ici" parce que si je l'ai dit à haute voix, Jon aurait objecté et nous aurions passé du temps à discuter. Et, si ma femme était dans la pièce, elle aurait certainement eu quelque chose à dire à ce sujet! Nous filtrons constamment ces types de pensées parce que nous avons une perspective fondamentalement différente sur le monde que d'autres, et ainsi nos pensées et nos revendications sont vécues différemment par les autres que par nous.

Si quelqu'un se demande si la conscience peut être mystérieuse, il suffit de passer du temps avec la littérature. Il y a tellement d'angles et de perspectives différentes, la confusion abonde. Nous n'avons pas besoin de courtes pièces OpEd affirmant que la conscience est "absolument sans mystère". Cela ajoute simplement à la confusion. * Ce dont nous avons besoin, ce sont des cartes et des modèles de conscience qui combinent le meilleur de la philosophie et de la psychologie, qui peuvent expliquer clairement les différents domaines et leurs interrelations dynamiques.

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* Note: Le problème avec l'analyse de Strawson est qu'il tord le mot «savoir» et déplace le sens normal tel qu'il est utilisé dans ce type de contexte (pour comprendre analytiquement), et le transforme en signification d'observer et de voir par expérience. Pour voir la différence, considérez que si j'arrive dans la cuisine de notre maison et que je trouve que c'est un désordre et que je demande: «Qui sait qui a fait ce gâchis?», J'utilise le terme savoir en termes d'observation expérientielle. laissé un désordre dans la cuisine je veux savoir qui a fait). Mais si je dis: «Qui sait ce que c'est que le désordre et d'où vient le concept de désordre relatif à la propreté et pourquoi?» Cela amène à une compréhension conceptuelle analytique du mot «savoir».

Strawson s'engage dans un appât et un interrupteur. Nous nous attendons à ce que nous obtenions une compréhension conceptuelle de la conscience et ensuite il utilise le sens de l'observation expérientielle. La compréhension conceptuelle de la conscience répond aux questions: Comment se fait-il que j'ai un cerveau dans la tête et pourtant j'ai l'expérience du monde extérieur des sandwiches au beurre d'arachide et à la gelée et des garçons affamés de 15 ans? Quelle est la relation entre l'activité dans mon cerveau et le monde extérieur?

Strawson continue alors avec son angle ironique en faisant valoir que ce que nous ne savons pas est le monde physique et cite la célèbre interprétation de Richard Feynman sur le mystère de la mécanique quantique. Mais ici Strawson ne signifie pas l'expérience de bon sens de l'observation, mais une signification conceptuelle du terme. La mécanique quantique est un mystère conceptuel. Cependant, le fait que l'un de mes enfants ait foiré la cuisine n'est pas un mystère sur le plan conceptuel: il prend la merde et laisse les autres nettoyer tout le temps. L'essentiel ici est que Strawson mêle deux significations différentes du mot «savoir» et, à cause de cela, son essai ajoute à la confusion plutôt que d'éclairer le sujet.