Il est rare qu'un livre m'excite avec autant de sagesse que celui que j'ai lu la semaine dernière: La Voie du Bushman telle que racontée par les Anciens de la tribu: Enseignements spirituels et pratiques du Kalahari Ju | hoansi . Je suis encore sous le choc et je ne peux que commencer à suggérer pourquoi.
Les anciens du titre sont originaires d'un peuple de l'ouest de la Namibie dont l'ADN démontre une diversité génétique si grande que les anthropologues les identifient comme des descendants directs du groupe des hominidés dont les membres se sont répandus dans le monde entier. La culture Bushman est la plus ancienne culture humaine vivante de la planète.
Et comme nous le disent les éditeurs de ce livre, Bradford et Hillary Keeney, la culture Bushman est une culture de la danse : «les mouvements et les sensations du corps en relation et en interaction avec les autres constituent leur façon de connaître et d'être. Ils sont une culture de la danse. Ils savent à travers la danse, et ils dansent leurs idées, leurs émotions et leurs rires ainsi que leurs corps. Leur monde bouge, comme les saisons changeantes, et ils se déplacent avec lui, valorisant le mouvement constant et changeant plus que n'importe quel moment statique »(2016: xxviii). À ce stade, j'étais clairement accro.
Pourtant, comme le reconnaissent également les Keeneys, «l'épistémologie de la danse guérisseuse» Bushman a échappé aux tentatives des érudits de l'épingler »(2012: 13). Ce qui l'a rendu si difficile, comme l'ont découvert les Keeneys, c'est que les Bushmen ont parlé aux chercheurs intéressés comme ils le feraient à des personnes qui n'ont pas l'expérience de la danse en utilisant des mots de manière elliptique, taquine, contradictoire. Les Bushmen savent que quelqu'un qui n'a pas eu l'expérience de leur danse ne sera pas capable de comprendre ce que les mots signifient. Comme le disent les anciens: «Pratiquement tous les anthropologues et les étrangers que nous avons rencontrés n'ont pas une compréhension adéquate de la manière dont nous guérissons et nous rapportons à Dieu … leur éducation ne les a pas préparés à comprendre notre expérience de spiritualité» (2015: 5). L '«éducation» des étrangers, c'est-à-dire leur formation aux théories et aux méthodes anthropologiques, tout en vivant généralement des pratiques de lecture et d'écriture, est un obstacle à la compréhension.
Néanmoins, avec Way of the Bushman , les aînés ont décidé de parler de leur danse d'une manière plutôt directe, grâce aux Keeneys. Brad était le premier étranger à venir les voir et avait déjà vu leur vision spirituelle la plus importante: l'œuf d'autruche de Dieu. Les Bushmen lui ont donné le nom de "Bo" et l'ont accueilli dans leur danse. Ils l'ont reconnu comme l'un des leurs, et le meilleur guérisseur de son propre chef, Heart of the Spears. As | Xoan | Kun raconte: "Nous avons été très surpris quand Bo a reçu l'œuf d'autruche de Dieu. C'est alors que nous savions qu'il était temps que le monde connaisse nos secrets »(182). Les anciens sont bien conscients que les étrangers sont susceptibles de tordre et d'interpréter de façon erronée leurs paroles au sujet de la danse. Cependant, ils sont prêts à prendre le risque qu'il y ait aussi des coeurs, comme ceux de Brad et Hillary, qui sont assez ouverts pour recevoir ce qu'ils ont à enseigner: une expérience humaine qu'ils croient avoir perdue d'autres cultures – une connexion directe avec l'amour de Dieu.
Le défi de lire ce livre, alors, et ce qui le rend si incroyablement sage, c'est que chaque déclaration faite par les anciens au sujet de la spiritualité exprime l' expérience vécue de la danse . Chaque déclaration représente un moyen de savoir que la pratique Bushman rend possible. Les mots qu'ils utilisent peuvent sembler familiers aux lecteurs occidentaux – comme Dieu, l'amour, les sentiments, même la danse – signifient différemment. Ils signifient dans le contexte de l'éducation sensorielle que leur danse offre.
Quelle est cette éducation sensorielle?
La danse Bushman est traditionnellement un événement communal toute la nuit. Tous les membres de la communauté sont les bienvenus, femmes, hommes et enfants. La danse commence avec un groupe de femmes qui s'assoient en cercle et chantent et applaudissent. D'autres se rassemblent et dansent autour des chanteurs, faisant de petits pas, les pieds à peine relevés, ponctuant leur progression de timbres percussifs réalisés au rythme des chants.
Comme le chant et la danse deviennent plus énergiques; Au fur et à mesure que les chanteurs et danseurs deviennent plus concentrés et plus intenses, les Bushmen disent que n | om, une «énergie spirituelle» ou une «force de vie renforcée» s'échauffe. Bientôt quelqu'un dans le groupe se remplit de n | om qu'elle "se réveille" (! Aia) et commence à trembler (thara). Celui qui tremble se déplace à travers plusieurs "stations" de n | om: d'abord elle sent le pouvoir; puis elle ressent un grand amour pour tous les présents qui se manifeste à la fois comme une capacité à voir la souffrance des autres et comme un désir de répondre, de toucher et de «sortir la maladie». Quelques rares progrès vers une troisième station dans laquelle ils ressentent L'amour est si englobant qu'ils sont capables de tirer sur les autres, éveillant leur cœur à plus d'amour. Une telle personne est un coeur des lances.
Dans le contexte de cette danse, les mots que les étrangers peuvent penser comprendre comprennent une nouvelle tournure. Prenons l'exemple du «changement». Comme le dit le! Kunta Boo: «Il y a quelque chose qui agit sur tout pour changer. Nous appelons cette force de changement n! O'an-ka | 'ae. C'est le mot le plus important des Bushmen. C'est la force qui fait bouger tout … le secret de la création et de la transformation "(53). Alors que les érudits de la religion pourraient être tentés de lire ce mot comme représentant une «chose» qui provoque un changement – une sorte de dieu ou d'esprit ou d'entité sacrée – le terme a du sens pour les Bushmen par rapport à l'expérience de leur propre corps. qu'ils ont en train de danser.
Lorsque les participants chantent, se lèvent et bougent, ils se réchauffent, ils respirent profondément, ils se détendent. Ils répondent aux sons de chanter et d'applaudir en faisant correspondre le temps et en se déplaçant avec. L'effort pour danser et chanter attire leur attention sur le présent. Ils ressentent ce qu'ils ressentent, et plus intensément. Ils "se réveillent" à eux-mêmes, à leur propre capacité de sentir. Comme ils le font, leurs cœurs se remplissent d'amour; et ils se trouvent poussés à trembler de joie. De cette façon, l'acte de participer à cette danse donne aux Bushmen une expérience de leur propre corps comme changeant en vertu de leur propre mouvement corporel. Ils se sentent comme étant touchés par l'amour .
Là encore, ce que les Bushmen entendent par "amour" doit être replié dans la danse. L'amour est le sentiment que la danse éveille chez ceux qui s'abandonnent à ses mouvements. L'amour ne peut pas être compris en dehors de la danse. Pour les Bushmen, l'amour de Dieu, source de n "om", est appelé et exprimé par des chants, des tambours et des danses enthousiastes "(4). Rien d'autre n'est pas ça.
Quel est donc cet amour? Cela aide à comprendre comment les Bushmen caractérisent le sentiment en général. Les Bushmen perçoivent et conçoivent les sentiments comme des objets pointus – flèches, aiguilles, ongles ou épines – qui peuvent être tirés sur les gens par n'importe quoi, y compris d'autres personnes, des animaux ou le dieu du ciel (qui change aussi de forme). et femme, et parfois une famille). Pour les Bushmen, ces flèches et aiguilles sont comprimées n | om, de puissants faisceaux de force vitale.
Encore une fois, il est tentant d'interpréter «aiguille» ou «clou» comme une métaphore pour une chose qui agit de la même manière. Mais pour le Bushman, un sentiment n'est pas une chose. C'est un changement dans l'expérience sensorielle. Être piqué par une aiguille provoque une sensation. Ça pique. Il suscite et attire l'attention. Cela réveille la possibilité de plus de sensation. Le modèle de l'énergie du feutre est nouvellement sensible à la source de la flèche n | om. La sensation se propage. Ainsi, une personne tirée avec n | om est celle qui se sent tirée et poussée à penser et agir différemment par rapport à la source de la flèche. Il se soucie. Il se sent avec; il se sent pour. C'est ce sentiment que le Bushman dit qu'une aiguille ou un ongle est aussi une corde – c'est un changement qui est aussi une relation à tout ce qui remue le sentiment.
Pourtant, peu importe la source, ces clous de n | om peuvent être «sales», c'est-à-dire qu'ils peuvent être compromis ou conflictuels et être animés par la colère, la peur, la jalousie ou d'autres émotions qui érodent le sentiment de santé et de bien-être . Lorsque les aiguilles sont sales, les gens peuvent se sentir triste ou déprimé; ils sont rancuniers ou frustrés, essentiellement coincés dans la douleur. Dans de telles situations – et elles se produisent tout le temps – les Bushmen affirment que la façon de guérir est de participer à une danse. La danse chauffe n | om et "cuisine" les ongles.
Comment? La danse nettoie les ongles en révélant la vérité à leur noyau: la connexion à ces choses qui donnent la vie. Amour . Alors que leur capacité à se sentir se réveille, les danseurs ressentent plus intensément leurs sentiments coincés. Avec le toucher des mains vibrantes des guérisseurs, et le soutien continu de chants et de battements forts, une personne ressent cette émotion comme un sentiment d'attirance, de réactivité, de vulnérabilité ressentie dans le cœur – comme une relation avec la source de pureté. n | om, une constellation d'énergie vitale.
La danse est efficace ici d'une manière qui diffère des interprétations conventionnelles de la danse extatique. La danse n'est pas une représentation symbolique des croyances ou des visions du monde des Bushmen. Ce n'est pas un rituel qui ouvre un espace liminal d'où les participants retournent à l'ordre social. Ce n'est pas un événement physique qui catalyse des changements métaboliques ou des états altérés de conscience. L'efficacité de la danse n'est pas une question d'apprentissage des étapes ou de maîtrise de la technique.
Plutôt, la danse se cicatrise parce que l'action de participer à la danse capte et libère la créativité cinétique inhérente des êtres humains – leur capacité à participer à un processus continu de création qui comprend leur propre soi. Il les guide à participer, ce que j'appellerais, aux rythmes du devenir corporel (LaMothe 2015).
Comme le disent les anciens: «Les gens ont besoin de danser chaque semaine, même deux fois par semaine … Quand nos ongles sont propres et forts, nous sentons un bourdonnement vibrant et entendons un bourdonnement tonifiant en nous. Il y a toujours de la musique dans notre cœur et notre tête "(12).
Les aînés Bushmen savent: "Ce sont des temps urgents et dangereux et notre sagesse est nécessaire pour guérir le monde" (1). Cette sagesse n'est pas seulement une connaissance sur quelque chose ou sur la façon de faire quelque chose. Ce n'est pas seulement la connaissance que la connexion directe avec Dieu est possible. C'est plutôt comprendre que la danse et le chant extatiques sont vitaux pour la santé et le bien-être de la vaste toile de la vie, y compris les humains.
Comme ils l'affirment: «Le monde a besoin d'enseignants et de guérisseurs qui chantent, dansent et tremblent lorsque l'amour de Dieu traverse leurs cœurs» (32). Effectivement!
Sources:
Keeney, Bradford et Hillary Keeney, éd. Voie du Bushman telle que racontée par les Anciens de la tribu: Enseignements spirituels et pratiques du Kalahari Ju | hoansi. Bear & Company, 2015.
Keeney, Bradford et Hillary Keeney. "Dancing Nom." Journal de la danse et des pratiques somatiques . Vol 1, no 1, 11-22, 2012.
LaMothe, Kimerer. Pourquoi nous dansons: une philosophie du devenir physique . Columbia University Press, 2015.
