Les gens vont à plus de réunions que nécessaire. Les gestionnaires que j'entraîne ou que j'enseigne me disent qu'ils se présentent pour soutenir leur équipe. Ou ils vérifient pour s'assurer que les choses sont bien faites. Ou ils se présentent simplement pour montrer leur visage ou couvrir leur cul.
Après un peu de réflexion, ces mêmes gestionnaires confessent leur présence: «Je devrais laisser aller plus», disent-ils. «Je devrais aller de l'avant et passer à autre chose, et je devrais avoir plus confiance.» Ils décident d'expérimenter, et ils laissent leur équipe se rencontrer sans eux plus souvent.
Quand ils lâchent, les gens sont étirés de se relever. La plupart des gens, ayant l'occasion de faire avancer les choses sans le patron présent, se montreront à la hauteur de l'occasion. La croissance devient inévitable. Certains ne peuvent pas faire le saut, et c'est bon à découvrir dès que possible. Le soleil est le meilleur désinfectant, mais les réunions créent des ombres très efficaces.
En 1973, Ernest Becker publie The Denial of Death , puis il meurt. En 1974, Becker a reçu le prix Pulitzer pour le livre, à titre posthume. Près de 5 000 livres savants ou articles, dont plus d'une douzaine au cours du dernier mois, ont cité le déni de la mort . Le livre, le neuvième de Becker, était l'aboutissement de sa carrière d'anthropologue culturel et une tentative de répondre à de grandes questions et d'expliquer de grands mystères.
Les idées de Becker continuent de façonner la façon dont de nombreux thérapeutes et entraîneurs abordent leur travail. Il informe sur mon approche des ateliers de développement du leadership que je dirige dans certaines des plus grandes entreprises du monde. Peut-être Becker a également fourni une explication pour les calendriers trop bourrés du gestionnaire moderne.
Glenn Hughes, un érudit du travail de Becker, a résumé la thèse de Denial of Death sur le site Web de la Fondation Ernest Becker:
Les êtres humains sont mortels, et nous le savons. Notre sentiment de vulnérabilité et de mortalité engendre une anxiété fondamentale, voire une terreur, à l'égard de notre situation. Nous concevons donc toutes sortes de stratégies pour échapper à la conscience de notre mortalité et de notre vulnérabilité, ainsi qu'à notre conscience anxieuse. Ce déni psychologique de la mort, affirme Becker, est l'un des moteurs les plus fondamentaux du comportement individuel et se reflète dans toute la culture humaine.
Becker soutient que la religion est l'un des principaux «projets d'immortalité» que les humains ont créés pour nous détourner de notre terreur de la mort.
Au fur et à mesure que la fréquentation des lieux de travail grimpe, les salles de conférence deviennent des produits de première nécessité. Pour mon travail, je suis un visiteur fréquent de grands campus d'entreprise. Entre les sessions, j'essaie souvent de faire un appel à l'un de mes trois enfants (et, comme Becker le dirait, de me distraire de ma propre mortalité). Comme je le fais, inévitablement un étranger entre et demande, "Avez-vous réservé cette pièce?" Après que je m'excuse de m'être accroupi dans un espace sans réserve, je marche péniblement pour trouver un endroit pour terminer mon appel. Au lieu de cette vie d'hobo corporatif, je devrais probablement arrêter de chercher une salle de conférence et commencer à chercher un banc d'église – beaucoup d'espace vide là-bas.
Au fur et à mesure que la participation aux réunions a augmenté, la fréquentation des églises a diminué. Dans les pays industrialisés modernes, la fréquentation religieuse est en déclin. En Europe occidentale, il a presque disparu.
Est-ce que toutes ces réunions de travail sont juste le nouveau projet d'immortalité pour remplacer aller à l'église?
Un de mes clients exécutifs m'a demandé dans un moment de franchise: «S'ils n'ont pas besoin de moi, alors quel est mon travail?» Il est assez facile de comprendre que les gens s'attachent au travail qu'ils devraient abandonner. juste pour se sentir indispensable.
Mais peut-être que les enjeux sont encore plus élevés. Peut-être ne sommes-nous pas simplement en train de nous distraire du fait que nous sommes dispensables. Peut-être que nous nous distrayons du fait que nous sommes en train de mourir. Sans autant de présence religieuse, peut-être devrions-nous nous rencontrer et faire plusieurs choses pour oublier notre mortalité.
Pour être clair, Becker n'a pas préconisé la religion comme une distraction. Et je doute qu'il approuverait la réunion hebdomadaire de l'équipe permanente. Becker préconisait avant tout la conscience, la conscience et le courage – ce que nous appellerions la pleine conscience aujourd'hui. Si vous n'avez pas lu Denial of Death , je le recommande fortement.
Mais si votre calendrier est trop bourré de réunions pour vous permettre de lire un livre de philosophie de 40 ans, prenez plutôt ce défi: trouvez 30 minutes la semaine prochaine qui est actuellement réservée pour une réunion qui pourrait survivre sans vous. Gardez cette heure de calendrier vide. Protege le. Le moment venu, ne vous distrayez pas avec des nouvelles ou des jeux ou des médias ou vos besoins ou les besoins des autres. Ne consomme rien et ne produit rien. Pour ces trente minutes, sois seul, éveillé et vivant.
