Auschwitz aujourd'hui

Le musée d'Auschwitz-Birkenau actualise son image, dans l'espoir d'éduquer les gens d'une manière différente sur l'Holocauste. Qu'est-ce que cela signifie de regarder le plus grand cimetière du monde – et de regarder différemment?

"le travail vous libère"

Le psychohistorien Joel Markowitz comprend les changements de cette manière: «Les neurologues nous disent que les souvenirs ne sont pas des représentations fixes d'expériences (comme des photos ou des films); que, en flux continu, ils meurent et se reconstituent d'innombrables fois sous des formes altérées. Qu'ils sont en train de changer les abstractions d'expériences. Les musées recueillent des preuves d'événements passés … L'esprit juif collectif utilise de tels musées pour travailler à travers ses niveaux remarquables de traumatismes et de pertes; et de mieux comprendre leur histoire et l'évolution de l'après-Holocauste en tant que peuple très différent de ce qu'il était. "

Un grand groupe pleure comme les familles et les individus. Lorsque les membres de ce groupe se recentrent sur des objets et des événements historiques, les images psychiques du traumatisme peuvent être travaillées et neutralisées. Le deuil est progressivement capable de diffuser ses représentations intériorisées de la souffrance et de se détacher de la douleur du passé. Donc la théorie va.

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Mais la psychanalyste Merle Molofsky demande: «Pouvons-nous vraiment terminer le travail sur les traumatismes et les pertes extrêmes? Ou reste-t-il résiduel même dans les psychés et les cultures les plus saines? Peut-être avons-nous besoin de nos cicatrices. Nous devons nous remettre de la blessure immédiate, de la blessure qui saigne, mais les cicatrices sont des manifestations de la mémoire … Nous ne pouvons pas détourner le regard. Il y a des préoccupations éthiques et morales concernant le fait de détourner les yeux, d'ignorer l'agression des autres. Et bien sûr, nous devons regarder le passé, nous guérir, guérir les cultures, guérir l'avenir. "

Le musée d'État d'Auschwitz dans la banlieue d'Oświęcim en Pologne fait face à de nouveaux défis avec le décès de la dernière génération de survivants de l'Holocauste, a déclaré le directeur Piotr Cywinski. Une exposition proposée comprendra des informations sur le fonctionnement du camp et les Allemands qui l'ont dirigé – lorsque les conservateurs précédents, les survivants des années 1950, ont préféré effacer les nazis de la mémoire et le contenu des expositions. Ce spectacle reconnaîtrait l' autre tourmentant comme jamais auparavant. Peut-être que cette loi dit quelque chose sur l'endroit où nous sommes dans notre guérison, dans le processus d'assimilation collective de la tragédie qui a eu lieu ici.

Le professeur d'histoire Peter Petschauer raconte comment un autre musée de l'Holocauste en Bavière a honoré ces changements générationnels:

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"Ma femme et moi avons trouvé une transition similaire à Dachau. Il y a quelques années, nous avons assisté à la cérémonie de transition, sous la direction du groupe de soutien du camp, des survivants aux enfants des survivants. Avec les drapeaux des différentes nationalités qui ont libéré les camps volant dans le vent du printemps … L'entrée a été déplacée et modernisée et, à moins de regarder très attentivement, on marchera par les pistes rouillées qui mènent au camp et le long duquel les prisonniers ont été déchargés les trains. La plate-forme en béton sur laquelle les prisonniers ont marché s'effondre. Le fil barbelé peut encore être vu dans les buissons le long du nouveau chemin d'entrée; Je doute que beaucoup de visiteurs aient remarqué ce «vrai» reste du passé … Mais le vent d'hiver qui sort des plaines reste le même; amer, très froid, pénétrant. Le vent semble entrer encore plus profondément dans ma conscience quand je pense aux hommes vêtus et sous-alimentés qui se sont parfois attardés pendant des heures … chaque génération doit tenter une fois de plus de se souvenir et de travailler pour une telle horreur de ne jamais être infligé à nouveau. "

Au cours des dernières décennies, le tourisme à Auschwitz a considérablement augmenté avec plus de 700 000 visiteurs par an. Qu'est-ce qui appelle les foules à un tel endroit? Commercialisme crass? Voyeurisme historique? Le travail inachevé de deuil? Ou peut-être «tourisme noir», un nouveau mot dans notre lexique (inventé en 1996) qui dénote un secteur du tourisme en pleine expansion.

Le tourisme noir désigne les voyages dans des zones associées à la mort et à la violence organisée telles que les anciens champs de bataille, les camps de concentration et les sites de destruction massive tels que Ground Zero à New York ou les champs de Choeung Ek au Cambodge. Connu des Allemands comme Gruseltourismus ou «tourisme frissonnant», le tourisme noir suscite chez le spectateur certaines émotions primitives telles que la terreur, l'anéantissement et la perte. On l'appelle parfois "maladie de deuil".

Où regarde-t-on dans un tel endroit où l'on est entouré de la réalité d'une catastrophe qui n'aurait jamais dû se produire? Espérons à l'intérieur, à la source des valeurs humaines que le sociologue Donald Carveth suggère «réside dans les sentiments humains, pas dans la raison humaine; son ancrage dans le cœur et non dans la tête: dans ce que Jean-Jacques Rousseau appelait la «pitié» par lequel il entendait «sympathie» ou «sympathie» par opposition à la simple empathie qui consiste à imaginer cognitivement ce que l'autre ressent mais pas nécessairement.

Les cheveux, les chaussures, les valises, les os – en regardant à nouveau les objets rassemblés et exposés au musée d'Auschwitz nous apprendront à nouveau sur nos êtres les plus sombres, sur la façon dont nous perdons tous notre humanité quand nous déshumanisons les autres.

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Toutes les citations ci-dessus proviennent de la Psyche de Clio: http://groups.google.com/group/cliospsyche/

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