Autosoins pour les activistes

Adapté d'un discours à des stagiaires de l'organisation communautaire sur les soins personnels et la résilience émotionnelle le 8 août. Ceci est un essai long-ish (environ 5000 mots, ou 10 pages simples). J'espère que cela peut vous aider dans votre voyage. S'il vous plaît ajouter vos commentaires à la fin, ou envoyez-moi un email via ma page de contact. Vous pourriez aussi aimer mon article «Assaut sur l'esprit américain» de novembre 2015, sur les troubles du campus, les conflits culturels et l'alarme sur les «avertissements de déclenchement» et les «espaces sûrs». )

Je vous remercie de m'avoir invité à vous parler de la santé mentale, du bien-être et de l'intégrité de mon point de vue de psychiatre et de quelqu'un qui se soucie profondément du changement social et du mieux-être culturel. J'ai tellement de respect pour ce que vous faites en tant qu'activistes et organisateurs. Je sais que faire face à nos blessures personnelles et communautaires est très douloureux. Mais sans la blessure, il n'y a aucune raison pour le voyage. J'espère vous donner quelques outils pour votre voyage. Le plus long voyage que nous ferons est de la tête au cœur. Cette conférence porte principalement sur la guérison et le renforcement du cœur.

En guise d'introduction, j'ai été psychiatre pendant plus de dix ans, faisant de la psychothérapie avec une population diversifiée, des survivants cambodgiens américains du génocide de Pol Pot aux travailleurs de la technologie immigrés de 1ère et 2ème génération traitant des problèmes de famille, de travail et de relations les personnes aux prises avec des traumatismes, la dépression, l'anxiété, le trouble bipolaire et la schizophrénie, qui s'adressent à des hommes et à des femmes âgés appartenant à de nombreux groupes ethniques et qui ont d'importants problèmes de santé mentale. J'aime dire que j'ai miné en signe de protestation en tant qu'étudiante de premier cycle à l'Université Brown, où je me suis d'abord «trouvée» en tant qu'Américaine et personne de couleur. À la Stanford Medical School, en tant que président de l'Association des étudiants en médecine, j'étais un défenseur des femmes touchées par le harcèlement sexuel, entre autres questions. J'ai été profondément et personnellement affecté par les problèmes de racisme et de sexisme sur le campus – alors je sais à quel point ces questions d'identité et de communauté peuvent être puissantes et déstabilisantes, mais à quel point il est essentiel de les affronter.

C'est une période où des blessures profondes et des traumatismes ont été exposés. Nous ne pouvons plus nier la race, le sexe, la classe, le pouvoir, les disparités religieuses et les conflits. Il y a une polarisation politique croissante et alarmante. Les liens interpersonnels ont apparemment empiré. Pourtant, il y a aussi un grand potentiel: nous devons faire surface avant de pouvoir le résoudre. Peut-être que je suis partial en tant que psychiatre et que je vois le monde à travers ma propre lentille, mais je pense que le problème central est la relation et, finalement, les défis de l'amour. Par conséquent, la façon dont nous tenons l'amour et la compassion avec nous alors que nous nous engageons dans la relation avec nos difficultés personnelles et interpersonnelles est la clé pour les résoudre.

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Les tendances en matière d'engagement civique sont mitigées. L'affiliation à long terme avec des organisations politiques, communautaires et religieuses est en déclin depuis des décennies (comme l'a décrit Robert Putnam dans Bowling Alone) et Future of Children de Princeton rapporte que les tendances récentes ont conduit à la spéculation sur le changement de la vie civique américaine. »(Flanagan C., Levine P. L'engagement civique et la transition vers l'âge adulte: l'avenir des enfants 20 (1): 159-179)

Matthew Brashears et ses collègues ont constaté qu'au cours des 25 dernières années, notre nombre moyen de confidents est passé de trois à deux. En d'autres termes, nous avons moins de relations intimes, ou sommes devenus plus sélectifs sur le partage profond dans la relation. Peut-être que les médias sociaux sont devenus le troisième confident, mais Facebook, Snapchat et Instagram sont des amis peu fiables avec une capacité limitée.

Que se passe-t-il lorsque les confidentes et les amitiés proches déclinent, que la polarisation augmente et que nous avons moins de possibilités de se rassembler et de communier dans les organisations civiques? Je crois que l'apathie, la déception, l'antagonisme, la division et l'égocentrisme augmentent. Le bonheur est également menacé, car la relation est une composante essentielle du bonheur. Sans les conditions de santé, les blessures grandissent. Bien qu'il y ait eu des progrès importants sur certains aspects de la vision inclusive de la communauté (élection de notre premier président noir, nomination de la première femme candidate d'un grand parti politique, égalité du mariage), les voix dissidentes . Partout dans le monde, les délires dangereux mais puissants du tribalisme et de l'égocentrisme rivalisent avec le rêve de notre humanité commune (voir Donald Trump, Walking Subreddit?).

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Faire avancer le rêve de l'humanité commune et faire face aux défis qu'elle impose exige une révolution à plusieurs niveaux – psychologique, économique et social. Grace Lee Boggs a déclaré que "la conversation est la révolution". La relation est la révolution. En fin de compte, je crois, la révolution c'est l'amour – développer l'amour et la compassion dans la société. Dans le processus, nous nous débattons avec des problèmes de pouvoir et de contrôle dans le statu quo, et nous pouvons nous sentir dévalués et impuissants, parce que les valeurs du cœur sont dévaluées dans notre culture matérialiste, obsédée par le statut. Ce n'est pas seulement que nos identités de femmes, de minorités ou d'étrangers sont dérogées; l'idée même que l'amour et la compassion devraient être notre priorité est réduite au silence, insultée et ridiculisée. "Construire le mur" devient un cri de ralliement, et l'antagonisme devient une défense protectrice. C'est l'outil principal de l'exclusion et de l'abus de pouvoir. Même dans notre propre esprit, l'amour est vu comme un sentiment faible et affaiblissant, plutôt que comme une sagesse profonde qui nous appelle à nos meilleurs et plus forts moi-même. Nous oublions que la capacité humaine d'amour et de nurturance est ce qui a motivé une grande partie de notre évolution en tant qu'espèce.

Cultiver notre propre capacité à aimer, accepter et prendre soin de nous-mêmes et des autres fait partie de la révolution. Nous sommes tous des étudiants d'amour, des débutants dans l'art de l'amour. Les synonymes de l'amour sont l'écoute et la compréhension – et doivent nous écouter et nous comprendre. Si nous voulons devenir puissants, nous devons être capables de respecter l'image du pouvoir que nous incarnons. Nos fins déterminent les moyens à ces fins. Notre but d'une société de compassion et de sagesse exige que nous cultivions la compassion et la sagesse en nous-mêmes.

Comprendre nous-mêmes: nous sommes tous vulnérables

En tant qu'êtres humains, nous sommes tous vulnérables. Nous sommes tous sujets à des conditions de vie changeantes, à la maladie et à la mortalité. Avec notre conscience de soi vient la conscience de soi, l'insécurité, l'incertitude et le doute de soi. Malgré les apparences, je ne pense pas que nous perdions vraiment cette partie de notre identité, et nous ne devrions pas non plus le vouloir. Nous pouvons occulter notre vulnérabilité par rapport à nos capacités, nos réalisations, etc., mais si nous perdons le contact avec notre nature essentielle, nous risquons de perdre la compassion, l'humilité et l'enracinement. En développant un aperçu de notre soi vulnérable et fragile, nous pouvons développer une sagesse de l'insécurité qui nous amène à la profondeur, la connexion et une plus grande paix. Nos réactions à notre insécurité et à notre vulnérabilité peuvent causer des souffrances ou ouvrir la voie à notre illumination.

Nous sommes façonnés par nos expériences familiales et pouvons être vulnérables à ce niveau. Beaucoup d'entre nous ont vécu des conflits familiaux, l'abandon, la négligence ou l'abus. Nos parents ne sont pas parfaits, bien sûr, et ils ne comprennent pas toujours nos besoins, intérêts et désirs. Certains d'entre nous peuvent prendre soin de nos parents d'une façon ou d'une autre, assumant des responsabilités au-delà de nos années. Cela arrive souvent dans les familles d'immigrants de première génération.

Nous sommes tous confrontés à l'injustice, à l'inégalité et aux manières ignorantes du monde.

Tous ces facteurs peuvent produire de fortes insatisfactions et frustrations que nous devons gérer. Nous pensons que nous ne pouvons être heureux que si le monde change de manière importante. Et peut-être que le bonheur ultime nous échappe quand nous sommes conscients de l'ampleur de la souffrance. Au moins travailler sur notre morceau de la tarte souffrance fournit un certain soulagement. Mais je pense que nous devenons des agents de changement plus efficaces lorsque nous nourrissons notre propre bonheur et notre croissance personnelle.

La souffrance dont parlait le Bouddha était «de ne pas avoir ce qu'on veut et d'avoir ce qu'on ne veut pas», un état d'insatisfaction. Sa philosophie visait à changer l'illusion que nous sommes séparés et existant indépendamment. En d'autres termes, nous sommes interdépendants. L'idée de séparation provoque la souffrance, principalement en provoquant des émotions turbulentes comme la cupidité et la haine, alors que nous nous efforçons d'alimenter et de protéger notre fausse notion de soi.

Si nous devions examiner notre souffrance individuelle et collective, nous verrions que cela provient en grande partie de crises liées et de multiples échecs empathiques. Nous faisons mal quand les autres ne reconnaissent pas l'interdépendance. Résoudre la souffrance nécessite de se connecter plus profondément à soi-même et aux autres et de devenir plus empathique.

L'empathie signifie comprendre et partager les sentiments des autres, voir les choses de leur point de vue. Il y a un spectre de pitié (se sentir désolé pour quelqu'un, mais se sentant dans une position inférieure) à sympathie (exprimer son chagrin pour un autre, sur une base plus égale) à l'empathie (partager et comprendre les sentiments) à la compassion (reconnaître quelqu'un souffrir et vouloir les aider). En plus de cultiver l'empathie et la compassion, je pense qu'il est également important de cultiver «l'équanimité», aussi connue sous le nom d '«uniformité» ou d'acceptation. L'acceptation protège la compassion et reconnaît que parfois nous devons accepter des choses, que nous ne pouvons pas les changer. Dans les mots de la prière de sérénité,

"Dieu m'accorde le courage de changer les choses que je peux
La sérénité d'accepter les choses que je ne peux pas
Et la sagesse de connaître la différence. "

Le contraire de la souffrance est l'appartenance. Mais l'appartenance n'est pas toujours présente.

La dévalorisation est la principale façon de ressentir un manque d'appartenance. La dévalorisation peut prendre de nombreuses formes, allant de la violence pure et simple à la répression des électeurs en passant par les microagressions qui touchent nos vulnérabilités et nos insécurités jusqu'à la dévalorisation qui se produit lorsque nous sommes entourés de personnes très centrées sur elles-mêmes. Je suis sûr qu'une grande partie de votre travail d'activiste tourne autour du fait que les problèmes de nos communautés sont vus et entendus, résistant et renversant la dévalorisation que nous rencontrons.

Comment traitons-nous les émotions et les récits difficiles qui découlent de la dévalorisation et de la recherche d'une société juste et équitable? Comment nous soutenons-nous lorsque nous affrontons des personnes et des situations difficiles? Je pense que la réponse consiste à cultiver la compassion, la sagesse et de meilleures relations avec nous-mêmes et les autres. Je vais ensuite définir quelques stratégies et perspectives pour le faire.

Perspectives neuropsychologiques – notre enfant intérieur a besoin de notre soignant intérieur

Nos relations avec nos soignants et les expériences de vie les plus précoces marquent les empreintes dans notre cerveau en développement. J'aime appeler ces empreintes notre «enfant intérieur». L'enfant intérieur est sensibilisé aux types de menaces auxquels il est confronté dans ces premières années et a ses propres tendances de perception, de cognition, d'émotion et de comportement. Les perceptions d'abandon, de punition, de perte, de discrimination, de honte sur son identité, etc. sont liées à l'amygdale (une des parties les plus anciennes de notre cerveau) et aux parties du cortex qui forment le mécanisme de survie combat-fuite-ou-gel .

Si vous fermez votre poing autour de votre pouce, vous avez un modèle de votre cerveau. L'amygdale est à peu près où votre pouce est, et le cortex préfrontal est où vos jointures sont.

Ces réseaux de neurones ont été élaborés pour nous protéger des menaces de mort réelles, comme les lions de la savane d'origine africaine. Maintenant, les menaces pour nous-mêmes, nos proches, nos principes ou notre concept de soi déclenchent l'activation du mécanisme de survie et une réaction défensive rapide. Ces menaces essentiellement sociales sont inconsciemment perçues comme des «menaces de mort» pour notre cerveau primitif.

C'est un système d'action très rapide, avec des neurones qui tournent au moins deux fois plus vite que les réseaux de neurones qui régissent la planification à long terme, l'amour et la compassion. Notre réseau de survie à réaction rapide peut détourner le reste de nos cerveaux, et généralement cela pose aussi des problèmes de relation.

Le défi de la maturation est de développer ces autres réseaux neuraux à action lente, principalement dans le cortex préfrontal, que j'appelle le «soignant intérieur». Cultiver la capacité de notre soignant intérieur pour apaiser et soigner notre enfant intérieur, pour aider notre enfant intérieur et l'aider à relever les défis d'un monde difficile est la tâche de toute une vie. (Ou si vous êtes bouddhiste comme moi, beaucoup de vies!)

En plus du soignant intérieur et de l'enfant intérieur, nous avons d'autres personnalités dans notre ensemble, un comité intérieur si vous voulez, chacun jouant un rôle pour notre psychisme. À mesure que nous mûrissons, ce comité interne travaille avec une plus grande synchronie. Nous apprenons à travailler, à aimer et à jouer, à réaliser les éléments d'une vie saine et équilibrée.

Notre enfant intérieur n'est pas seulement la partie la plus sensible et la plus vulnérable de notre être, c'est aussi la partie de notre moi qui est la plus ouverte et la plus curieuse à propos du monde, tout comme l'enfant que nous étions autrefois. Ayant rencontré la menace, cependant, l'enfant intérieur développe souvent des défenses qui le ferment. Tenir et guérir ces émotions difficiles nous permet de rester ouverts et connectés.

Tenir des émotions difficiles et développer le soignant intérieur

Développer des compétences pour faire face, traiter et apaiser les émotions difficiles est vital. Il ne s'agit pas simplement d'être une émotion (être en colère, être triste, être anxieux) – mais être avec nos émotions. Développer une conscience d'observateur des pensées, des émotions et des récits nous permet d'avoir un dialogue avec eux. Nous pouvons avoir de la compassion pour nous-mêmes alors que nous luttons avec des émotions difficiles. Et nous pouvons nous rapprocher mieux et plus productivement avec les autres. Grâce à tous ces mécanismes (Mindfulness, Compassion and Relationship), nous pouvons développer une sagesse plus profonde, la perspicacité et la paix. (J'ai écrit sur Mindfulness, Compassion and Relationship dans cet article d'une page Hyphen Magazine.)

Parfois, bien sûr, nous sommes pris dans nos émotions, nos pensées et nos récits. Il est souvent important d'exprimer une émotion plutôt que de la mettre en bouteille. J'ai beaucoup écrit et beaucoup réfléchi à la colère, en particulier. (Voir mon e-book gratuit sur la colère des Américains d'origine asiatique sur mon site http://bit.ly/RCbooks.) Je traite beaucoup de colère, et je le connais comme une épée à deux tranchants. La colère peut être protectrice, et un signal à être entendu et vu. C'est aussi un marqueur de frontière. Mais il peut se transformer en hostilité générale, en haine, en ressentiment et en blâme, ce qui est contre-productif et cause des souffrances profondes. Certaines personnes sont derrière la «colère juste», et tout va bien, mais selon mon expérience, la colère juste peut devenir une habitude de colère. La colère vous amène aussi à vous concentrer sur une petite partie de la réalité. C'est peut-être la partie la plus importante de votre réalité à ce moment-là, mais ce n'est jamais toute l'histoire. La colère ne vous aide pas à entendre d'autres perspectives, à faire preuve d'empathie envers les cibles de votre colère ou à résoudre les sentiments qui se cachent sous la colère: peur, incertitude, honte, insécurité, abandon, isolement, etc. Ce sont les sentiments que nous devons vraiment avoir avec gentillesse si nous voulons guérir nos blessures. "Qu'est-ce qui est sous votre colère?" Est une question que je pose souvent.

La colère est un mécanisme de survie et d'affirmation du pouvoir. Mais je ne pense pas que nous devrions consacrer la colère.

On m'a dit que vous avez parlé d'organiser à partir d'un lieu d'amour. L'échec de l'amour peut déclencher la colère, notre amour pour nos communautés peut déclencher la colère, mais la colère est difficile à concilier avec le fait d'être une personne aimante. La colère ne peut être résolue qu'avec empathie, mais nous devons aussi être empathiques envers nous-mêmes, même si nous éprouvons de la colère.

Je pense que la première étape est de reconnaître que nous éprouvons une émotion difficile et que nous souffrons. Alors nous pouvons nous tourner vers cette souffrance, plutôt que d'essayer de la fuir ou de la combattre. Nous pouvons ouvrir notre cœur à notre souffrance et apprendre à nous connecter et à tenir notre vulnérabilité avec compassion.

Exercice 1

Respirez, en remarquant le passage de l'air par le nez et la bouche, dans la poitrine et en remplissant l'abdomen. Dis à toi-même, "c'est un moment de souffrance. Je me soucie de cette souffrance. Laissez-moi aider cette souffrance. "

Relatif à la difficulté avec Mindfulness, Compassion et Relation

La pleine conscience est la «conscience de l'expérience actuelle avec l'acceptation». Nous sommes habituellement pris dans nos pensées. L'esprit crée des pensées, pense aux problèmes et crée un concept de soi. Ceux-ci sont évidemment importants, mais nous avons souvent besoin d'un soulagement de ces processus.

Il y a deux autres personnes dans le cerveau dont j'aimerais discuter. Il y a le «moi narratif», qui est le soi composé d'histoires et d'idées sur sa vie et son monde. Il y a aussi le «moi expérientiel», qui implique différentes parties du cortex cérébral. Le soi expérientiel est ancré dans l'expérience présente et dans la conscience moment-à-moment. Cette conscience de l'observateur est plus centrée et calme, et comme décrit précédemment, peut nous aider à avoir un dialogue avec le soi narratif, et ne pas simplement réagir à l'histoire que notre cerveau veut faire tourner. Le psychiatre Viktor Frankl a écrit "entre le stimulus et la réponse est un espace. Dans cet espace est notre pouvoir de choisir notre réponse. Dans notre réponse se trouve notre croissance et notre liberté. "La pleine conscience nous aide à trouver et élargir cet espace, et ainsi augmenter notre liberté.

La pleine conscience est aussi simple que de faire attention à ce que vous faites: marcher, faire la vaisselle ou respirer, par exemple. Nous pouvons doucement laisser aller nos pensées, et rentrer à la maison à nos corps. J'aime utiliser la respiration comme point d'ancrage, car elle nous est toujours disponible.

Exercice 2

Concentrez votre attention sur votre respiration, observez l'inspiration, tout le long de votre poitrine et de votre abdomen, puis observez l'expiration, en sortant de votre corps. Comptez jusqu'à dix respirations, puis revenez à une. Si vous remarquez que vous réfléchissez, ramenez doucement votre conscience à votre respiration, car vous pourriez retourner doucement un chiot énergique sur vos genoux. Chaque fois que vous rentrez à votre respiration, vous augmentez l'espace de calme et de calme dans votre esprit.

Vous pouvez prendre une pause de pleine conscience à tout moment, avec seulement quelques respirations ou quelques minutes.

Exercice 3

Pause respiratoire de trois minutes (De la thérapie cognitive basée sur la pleine conscience pour la dépression par Segal, Williams et Teasdale, 2002)

Conscience
Apportez-vous dans le moment présent en adoptant une posture droite et digne. Si possible, fermez les yeux. Demandez-vous, "quelle est mon expérience en ce moment … dans la pensée, dans le sentiment, dans la sensation corporelle?

Rassemblement
Transférer doucement votre attention sur la respiration, avec chaque inspiration et chaque respiration comme ils suivent, l'un après l'autre. Votre respiration peut servir d'ancrage pour vous amener dans le présent et syntoniser un état de conscience et d'immobilité.

Expansion
Développez le champ de conscience autour de votre respiration, de sorte qu'il comprenne le sens de votre corps dans son ensemble, votre posture et votre expression faciale.

Exercice 4: STOP

C'est un acronyme pour "Stop, Respirez, Observez, Procédez." Parfois, nous avons juste besoin de ralentir un moment, de nous rassembler et d'avancer avec calme et intention.

Exercice 5: Souffle d'intention consciente

Pliez vos mains ensemble ou reposez-les doucement sur vos genoux. Prenez trois grandes respirations, les yeux fermés si cela vous convient. Après le troisième souffle, demandez-vous "quelle est mon intention pour le moment suivant?"

La pleine conscience peut être utilisée indépendamment de l'orientation religieuse ou spirituelle. Je médite personnellement pendant 45 minutes par jour, et cela m'a aidé à accumuler mon attention et à me calmer pour être plus utile et plus engagée avec mes patients. Vous pouvez également faire des retraites d'une journée ou plus. Le centre de méditation Spirit Rock de Marin et d'autres centres de méditation offrent souvent des bourses partielles ou complètes et des échelles mobiles en fonction des besoins. Si vous avez une aversion pour la méditation basée sur votre religion, vous pouvez plutôt essayer de «centrer la prière», qui consiste essentiellement à utiliser une prière pour concentrer votre attention.

Compassion et auto-compassion

Le Dalaï Lama a dit "si vous voulez être heureux, pratiquez la compassion. Si vous voulez que les autres soient heureux, pratiquez la compassion. »L'auto-compassion a fait l'objet de nombreuses recherches et, comme le dit le Dr Emma Seppala de Stanford, la compassion est« la source de l'autonomisation, de l'apprentissage et de la force intérieure ».

Parfois, nous pensons que nous devons être durs pour nous améliorer. Mais la recherche montre le contraire. Notre autocritique rend le changement plus difficile. Comme le disait le psychologue Carl Rogers, «le paradoxe curieux est que lorsque je m'accepte comme je suis, je peux changer.» La compassion nous permet de nous accepter tels que nous sommes et de guérir les sentiments de honte, d'indignité et d'insatisfaction de nous porter. Pour aider les autres, nous devons apprendre à comprendre notre souffrance avec gentillesse et douceur. L'auto-compassion nous aide à nous lier d'amitié avec notre souffrance, cette partie vulnérable et isolée de nous-mêmes, et nous apporte l'amour et l'acceptation.

L'auto-compassion comprend trois facteurs (tirés des travaux du Dr Kristin Neff et de Christopher Germer):

• Auto-bonté vs jugement de soi (être doux avec soi-même)
• L'humanité commune contre l'isolement (reconnaissant que tous les gens souffrent)
• Mindfulness vs. sur-identification avec des pensées et des émotions (comme décrit ci-dessus)

Le Dr Neff a mis au point une échelle d'auto-compassion de 26 questions que vous pouvez utiliser en ligne pour vous donner une idée de ces facteurs et vous dire quels facteurs nécessitent le plus de travail. (Très souvent, c'est "tout ce qui précède"!)

Il existe de nombreuses pratiques pour aider à stimuler notre auto-compassion. J'ai plusieurs ressources sur mon site Web de psychiatrie pour vous aider dans cette voie, y compris des livres, des liens, et un cours vidéo de 4 sessions par Drs. Kristin Neff et Brené Brown. J'aime les instructions du professeur bouddhiste Jack Kornfield:

Exercice 6: Méditation de l'amour de soi

Cet exercice relie votre esprit et votre cœur, et est un moyen de remplacer les traces d'autocritique et même la haine de soi par la compassion. Vous pouvez vous répéter ces phrases, ou même imaginer qu'une personne bienveillante vous les dit.

Que je sois rempli de bonté,
Puis-je être bien.
Puis-je être paisible et à l'aise.
Puis-je être heureux.

L'esprit se rebelle souvent, disant qu'il est égoïste ou insensé de vouloir ces choses pour soi-même. Cela peut prendre des mois de pratique pour surmonter cette résistance habituelle. Nous pourrions penser que nous avons besoin d'un «avantage» ou d'une «endurance» pour atteindre nos objectifs ou faire face au monde. Lovingkindness et la compassion de soi ne nous transforme pas en idiots béants. Au contraire, ils nous amènent à une plus grande paix qui peut nous aider à devenir plus efficace lorsque nous traitons avec des personnes et des situations difficiles. Si nous nous sentons plus à l'aise et à l'aise avec nous-mêmes, nous pouvons affronter le monde avec détermination et résilience. Au fil du temps, vous pouvez étendre cette pratique à d'autres: bienfaiteurs, amis, personnes envers qui vous vous sentez neutres, les personnes difficiles dans votre vie, et enfin à tous les êtres. Transformer nos sentiments et attitudes ordinaires envers les autres peut soulager notre souffrance et ouvrir la voie à de nouvelles possibilités de relation.

Une question importante qui a été soulevée dans notre discussion était essentiellement «ne nous demande pas d'aimer nos ennemis ou d'avoir de la compassion pour eux une forme de travail émotionnel?» C'est vrai, mais comme le dit le Bouddha, «la haine ne cesse jamais. par la haine. Par l'amour seul cesse la haine. C'est la Loi Eternelle. "C'est un défi spirituel et moral de travailler sur des émotions difficiles. La haine elle-même est une cause de notre propre souffrance. La haine est un travail émotionnel aussi. La haine est comme «boire du poison et espérer que l'autre meure». J'ai découvert que la pratique de l'amour pour les personnes difficiles de ma vie m'a donné plus d'espace et de liberté pour relever de manière créative les défis de la relation. Les personnes difficiles vivent sans loyer dans nos esprits. Tout est une question de comment nous traitons avec nos locataires, pour ainsi dire. L'amitié est la base d'une bonne santé mentale et d'une bonne société, à mon avis.

En ce qui concerne le travail émotionnel, je suis psychiatre. Je suis à peu près un travailleur de l'industrie émotionnelle J. Et toute la vie est vraiment une forme de travail émotionnel. Apprendre à gérer les émotions difficiles rend le travail plus facile. Ils ne l'appellent pas faire des choses difficiles un «travail d'amour» pour rien.

Exercice 7: La pratique simplifiée de Tonglen

Tonglen «médite et reçoit» la tradition bouddhiste tibétaine.

Sur l'inspiration, imaginez-vous respirer toutes vos souffrances. En expirant, expirez la paix et la santé. Imaginez que vos poumons et votre corps transforment la souffrance à chaque respiration. Vous pouvez également imaginer quelqu'un que vous aimez qui souffre. Respirez dans leur souffrance et transformez-la dans votre corps en expirant la paix.

De la paix intérieure vient la paix familiale et communautaire, et finalement la paix mondiale. Si vous n'êtes pas capable d'être un agent de paix pour vous-même, il est peu probable que vous soyez un agent efficace de paix et de changement dans le monde.

Exercice 8: PLUIE

Quand nous éprouvons une émotion difficile, RAIN nous aide à l'observer et à ne pas s'identifier à elle. Tout comme un piège à doigts chinois, quand nous luttons avec nos pensées et nos émotions, il est impossible de nous libérer. La non-identification est le chemin de ne pas se débattre, de permettre et l'émotion ou la pensée d'être juste, et de le laisser partir. Je décris RAIN dans ce blogpost.

R – Reconnaître ce qui se passe
A – Accepter et permettre à la vie d'être comme elle est. Acceptez et permettez le moment présent, la pensée ou l'émotion d'être.
I – Enquêter sur l'expérience intérieure avec bonté et compassion
N – Non-identification. Observez les expériences, les pensées et les émotions sans vous identifier à eux.

Relation

Il y a un dicton dans les cercles bouddhistes: «Les relations sont le plus haut niveau de pratique spirituelle.» Aussi: «vous pouvez être éclairé à tout le monde sauf votre famille.» Souvent, nous sommes plus vulnérables aux personnes qui nous tiennent le plus à cœur. Évidemment, nous aimons nous associer aux gens que nous aimons, et nous apporter la joie, le soutien, la connaissance et la sagesse. Mais "chaque rose a des épines", comme on dit. Une personne difficile, ou même un ami étant difficile, peut nous apprendre beaucoup. Nous pouvons utiliser ces rencontres pour grandir, même si elles sont douloureuses. Mais il n'y a que peu de choses que nous puissions prendre, surtout par nous-mêmes.

Les gens avec qui j'ai eu le plus de problèmes sont ceux qui ont du pouvoir et qui me laissent ainsi impuissant, et aussi des gens égoïstes qui dévaluent moi et les autres dans une quête pour stimuler leur propre sentiment de valeur. Cela peut en fait aider à étiqueter et à nommer le problème, tout comme l'étiquetage et la désignation de nos blessures et de nos émotions peuvent nous en donner le contrôle. Nous pouvons développer l'immunité envers les personnes difficiles en reconnaissant et en éloignant les émotions qu'elles évoquent en nous. Cela étant dit, c'est un travail difficile et un défi permanent!

Ces personnes et situations difficiles peuvent nous amener à développer des habiletés d'adaptation. J'ai quelques ressources sur mon blog de psychologie aujourd'hui qui pourraient être utiles. Plus important encore, nous devons identifier les abus et obtenir de l'aide ou éviter ou éviter ces situations autant que possible. Parfois, ce n'est pas possible. Ensuite, il est important de développer des compréhensions de la situation, d'étiqueter les mauvais comportements et de développer des stratégies pour les contrer. Encore une fois, je suis peut-être partial, mais je pense qu'il est essentiel d'obtenir un bon soutien thérapeutique.

Tout comme vous n'avez pas à croire vos propres pensées, vous n'avez pas à croire les opinions des autres, ni même à y réagir comme si elles étaient une réalité. Il y a un dicton, "vous ne pouvez pas couvrir la Terre en cuir, mais vous pouvez porter des chaussures." Nous ne pouvons pas éviter d'entendre des choses que nous n'aimons pas. Mais nous pouvons développer des compétences pour gérer nos propres réactions aux mots douloureux, et ainsi trouver de meilleures façons de répondre à la provocation.

En termes de relation, je pense que ces trois principes sont importants:

• Vous pouvez avoir raison ou être lié.
• Vous pouvez être juste ou heureux.
• Le monde est divisé en personnes qui ont raison.

En d'autres termes, lorsque nous sommes trop attachés à nos opinions, nous pouvons créer la souffrance et la déconnexion. Je pense que la clé n'est pas d'être complètement détaché de l'opinion, mais de tenir l'opinion d'une manière plus flexible. Les opinions d'autres personnes peuvent ne pas avoir de sens pour nous, ou sembler vraiment mauvaises. Mais comment interagissons-nous avec eux? Et comment pouvons-nous utiliser le conflit comme un moyen de nous approfondir spirituellement et de nous développer sur le plan cognitif et émotionnel?

Dans un autre essai non publié, j'écris que «les opinions sont le corps de pensée du pouvoir». Ainsi, les opinions peuvent donner du pouvoir, mais parfois, ce n'est pas constructif de combattre le pouvoir par le pouvoir.

En tant qu'êtres humains, nous sommes des animaux sociaux. Neurobiologiquement, nous avons une «boucle émotionnelle limbique ouverte» qui nous rend très sensibles et interdépendants avec les autres humains. Le traumatisme et l'impuissance nous laissent avec beaucoup d'émotions difficiles. Mais il y a une limite à ce que quelqu'un d'autre peut être responsable de nos émotions. En d'autres termes, il y a une limite à ce que nous pouvons exiger des autres pour satisfaire nos besoins. Les gens ont des capacités émotionnelles variables pour gérer les émotions des autres. Nous pouvons développer notre propre réservoir et augmenter notre capacité à gérer nos émotions et les émotions de ceux dont nous prenons soin. Notre objectif d'une société plus compatissante et inclusive dépend de l'expansion de nos capacités émotionnelles et d'autres compétences pour prendre soin de nous-mêmes et des autres. Espérons que nous puissions viser à assumer la responsabilité première de nos propres émotions difficiles, tout en reconnaissant que nous sommes tous partiellement responsables des émotions de chacun.

Perspectives spirituelles

• Le voyage de tête à cœur est le plus long voyage que vous ferez jamais.
• Connecter l'esprit et le cœur est essentiel à notre santé, à notre bien-être et à notre intégrité.
• Pratique du pardon Le pardon, c'est laisser aller la colère, la rancune, le ressentiment et le blâme. Il ne laisse personne se tirer d'affaire pour des actes répréhensibles, mais il reconnaît que nous créons notre propre souffrance.
• Il est important de transformer les systèmes de blâme en systèmes de responsabilité.
• En tant qu'êtres humains, nous pouvons faire du mal aux autres. Nous pouvons prendre nos responsabilités et être doux avec nous-mêmes pour être humain.
• Comment pourriez-vous vous lier d'amitié avec votre souffrance, plutôt que de la nier ou de la repousser?
• Votre souffrance est en fait la matière première de votre illumination.
• Nous avons tous besoin d'aide parfois. En fait tout le temps.
• Nous sommes interdépendants les uns des autres, connectés d'une manière que nous ne pouvons pas voir ou même être conscient de. Nous faisons tous partie d'une plus grande image.
• Nous devons nommer nos blessures. Guérir la blessure en nous fait partie de la guérison de la blessure dans le monde.
• Un autre dicton bouddhiste (je pense de Jon Kabatt-Zinn): "Dans la vie, la douleur est inévitable; la souffrance est facultative. »Nous pouvons apprendre à tenir notre souffrance avec attention, compassion et relation, et ainsi souffrir moins même lorsque nous traitons avec des personnes et des situations difficiles. This also helps give us insight into the causes of suffering as well, and thus we can become more helpful to others as they face suffering.

Conclusions

The I Ching says “when the externals are lacking, we must cultivate the internals.” I hope my talk has given you some ideas about how to cultivate the internals, and also connect with the externals we are all working towards in our own way as activists and cultural workers: namely a society deep in compassion, wisdom and skillful means to address suffering.

I haven't talked about mental health diagnoses per se – that would be a much different and longer talk. But dealing with our own mental health issues (with therapy, medications, etc.) and being understanding and supportive of others as they deal with their mental health issues are both essential.

I also don't want to sound like I have all the answers. Rather, I've tried to develop skills and perspectives along the way to address my own suffering and the suffering of people I care about. I'll close with a quote by Rainer Maria Rilke:

“Be patient toward all that is unsolved in your heart and try to love the questions themselves, like locked rooms and like books that are now written in a very foreign tongue. Do not now seek the answers, which cannot be given you because you would not be able to live them. And the point is, to live everything. Live the questions now. Perhaps you will then gradually, without noticing it, live along some distant day into the answer.”

Thank you for your giving me the opportunity to bring together some ideas that inform my work.

Note: Title of this post was updated on 1/25/17

(c) 2016, Ravi Chandra, MDFAPA

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