Bien mourir

Dame Cicely Saunders

Source: St Christopher's Hospice – utilisé avec permission

Quand j'étais étudiant en médecine Au début des années 1970, le cancer était moins bien compris qu'aujourd'hui. Si vous aviez un cancer du poumon, un cancer du sein, un cancer du col de l'utérus, un cancer de la prostate, un cancer de la prostate ou d'autres types de cancer, vous pourriez probablement en mourir rapidement, en général. Ensuite, même une propagation secondaire plus meurtrière restait encore un risque élevé. Portant un souffle puissant et désagréable d'échec, le mot «cancer» a été largement évité dans les cercles médicaux. Euphémismes ont été employés à la place. On pourrait, par exemple, dire à une personne qu'elle a eu un «ulcère», une «masse» ou une «tumeur»; les laissant se demander – ou demander s'ils osaient – 'Est-ce sérieux?' Est-ce malin? C'est un cancer?

C'étaient les premiers jours des traitements quelque peu drastiques et non raffinés de la chimiothérapie et de la radiothérapie, visant à prolonger la vie, même s'ils apportaient une détresse supplémentaire et ne pouvaient pas promettre de guérir définitivement. Les deux disciplines médicales de l' oncologie et des soins palliatifs sont rapidement apparues: la première visait à améliorer le diagnostic et le traitement des cancers; la seconde à mieux soigner les personnes atteintes de cancer, jusqu'à la mort. L'oncologie se concentre sur la maladie et tente de retarder le progrès ou de l'éradiquer. Pallier signifie atténuer les symptômes et soulager la souffrance. Les «soins palliatifs» se concentrent donc davantage sur la personne du patient et de sa famille. Il est associé en particulier au mouvement des hospices, initié par Cicely Saunders à l'hospice Saint-Christophe de Londres, ouvert en 1967. Mme Saunders (plus tard Dame Cicely) est venue parler à un grand groupe d'entre nous quand j'étais à l'université. Ce qu'elle a dit à propos de la guérison des gens – en les aidant à se sentir à nouveau ensemble – contrairement à la simple concentration sur la guérison des maladies, cela avait tellement de sens pour moi à l'époque.

Cette idée a, au cours des années intermédiaires, fait sens à beaucoup d'autres personnes aussi. Il est devenu de bonne pratique de penser aux aspects psychologiques et sociaux de la mauvaise santé, ainsi qu'au problème purement biologique. En Suisse, par exemple, à l'hôpital de Saint-Gall, il existe un «Département de psycho-oncologie» bien établi où sont évalués les besoins biologiques, psychologiques et sociaux des patients atteints de cancer et de leurs familles. abordé comme une question de routine. En outre, le Dr Monika Renz (chef de ce département) a fait des cas les plus forts pour l'évaluation spirituelle et les soins à inclure comme un aspect nécessaire et gratifiant de traiter avec les malades en phase terminale.

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Dr Monika Renz – 'psycho-oncologue spirituelle'

Source: Utilisé avec la permission du Dr Renz

Dr Renz, psychothérapeute, musicothérapeute, théologienne et aidante spirituelle, diplômée en psychopathologie et en théologie / spiritualité, a publié des recherches pionnières sur la mort, la spiritualité et les soins spirituels, par exemple dans son livre «Mourir: une transition» publié dans Anglais par Columbia University Press en 2015. (Son dernier livre 'Hope and Grace: expériences spirituelles dans la détresse, la maladie et la mort graves' vient d'être publié par Jessica Kingsley et attend notre attention.)

Dr Renz suggère qu'une bonne mort implique la maturation finale, en regardant en arrière sur sa vie et en concluant un accord avec soi-même; atteignant, en d'autres termes, un profond degré d'acceptation de ce qui a précédé, le reconnaissant comme complet, permettant de laisser aller la vie librement, avec équanimité sans contrainte, le moment venu.

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Son livre «Mourir» est basé sur des expériences accompagnant plus d'un millier de patients en phase terminale et leurs proches, et sur une étude de recherche spécifique impliquant plus de 600 de ces patients. Elle décrit comment les gens franchissent un seuil intérieur dans la conscience, ce qui se passe avant le seuil, le traversent et au-delà. La détresse et les peurs semblent augmenter avec l'approche et le dépassement du seuil, avant de se transformer en sérénité et confiance en laissant le seuil intérieur derrière. On montre ainsi que les gens grandissent – psychologiquement et spirituellement – jusqu'à la fin de la vie: «Les personnes mourantes subissent une transition … une transformation de la perception. Toute égoïsme et toute perception centrée sur l'ego (ce que je voulais, pensais, ressenti) et tous les besoins basés sur l'ego se sont évanouis. Venir à l'avant est un autre monde, un état de conscience, de sensibilité, et donc une autre manière d'être, de relation, d'appartenance et de dignité. Cela se produit quelle que soit la vision du monde et la foi de l'individu. » (Extrait de« Mourir », p.

Source: photo de couverture de livre par Larry Culliford

Les statistiques dans le livre sont intéressantes. Par exemple, 12% des patients étudiés acceptaient déjà et «mûrissent à mourir». Mais les chiffres ne révèlent pas autant l'intimité réelle et l'immédiateté de la mort, ni la subtilité des méthodes d'aide, comme le reste du livre, souvent à travers un témoignage personnel persuasif; par exemple: «Sur son lit de mort, le patient Erich E, un homme qui a adhéré avec ferveur aux conventions sociales toute sa vie, a dit à sa femme:« Je ne me suis jamais senti aussi libre. C'est comme si un gros poids avait été enlevé de mes épaules. Comme si je devais seulement être Erich, maintenant je suis juste cela. '» (' Mourir ', p 62.)

Dr Renz décrit sa propre approche «multidimensionnelle» pour aider les mourants, qui offre aux patients des séances de psychothérapie comprenant, entre autres, des stratégies d'adaptation aux maladies, l'interprétation des rêves, la guérison des traumatismes, la relaxation et les soins spirituels. Son intérêt et ses compétences sont la musicothérapie, une forme de relaxation assistée par la musique combinée à une imagination active. Elle dit que de nombreux patients se retirent dans le silence ou deviennent agités, mais ils peuvent toujours être atteints de manière semi-verbale ou non verbale grâce à des questions et instructions résolument simples et directes, une fois que vous pouvez savoir où ils en sont, ils doivent faire la transition, avant, pendant ou après. La relaxation assistée par la musique, par exemple, permet une forme de communication précieuse entre le patient et le thérapeute chaque fois que la conversation normale échoue.

Je ne peux pas rendre justice à ce petit livre de sept courts chapitres ici, mais je le recommande seulement à tous ceux qui sont impliqués, professionnellement ou en famille, avec les mourants. Comprendre ce qui se passe psychologiquement et spirituellement peut être très utile et réconfortant. Dr Renz nous dit que beaucoup de patients mourants ont des expériences spirituelles impressionnantes, qu'ils soient religieux (de toutes les religions) ou non. Ayant résisté aux humiliations de l'impuissance, diminuant la mobilité, la douleur, les démangeaisons, la soif, la nausée etc., le sentiment d'être dévoré, de tomber ou d'être complètement perdu, traités avec intelligence, dignité et gentillesse, ils avancent vers une transition réussie. C'est le grand argument contre le suicide assisté pour les malades en phase terminale, soit dit en passant . Aucune personne mourante ne reste statique. Chacun doit passer par ce processus psycho-spirituel; un pourcentage élevé – selon l'étude du Dr Renz – aboutissant à un résultat positif et serein, donnant de l'espoir à ceux qui restent et apaisant incommensurablement leur chagrin.

Pour le dire de façon poétique, Dr Renz, ses collègues et le personnel de l'hospice agissent partout comme des sages-femmes spirituelles. Ils préparent et remettent les âmes individuelles dans la grande et sacrée unité que certaines personnes appellent encore Dieu.

Nous avons parcouru un long chemin dans le dépistage et le traitement du cancer. Nous sommes également allés de l'avant en reconnaissant, en comprenant et en répondant aux besoins psychologiques et spirituels des mourants, de leurs proches et de leurs proches. Faire face à la mort est une école difficile, mais elle enseigne de précieuses leçons sur la sagesse, la gentillesse, la compassion et l'amour. Cela nous apprend mieux à prendre soin de nous-mêmes et des autres. Qui aurait cru, au début des années 1970, que le fait de soigner les personnes atteintes d'un cancer en phase terminale (et d'autres maladies mortelles débilitantes) pourrait donner accès à une source fiable de force intérieure, de courage et d'espoir? Mais c'est exactement la nature de l'expérience spirituelle, découverte si souvent par la souffrance, et en prenant soin de la souffrance, plutôt qu'en essayant de l'éviter. Mourir bien signifie non seulement vivre et grandir jusqu'à la fin; cela signifie très souvent continuer à donner quelque chose en retour.

Droit d'auteur Larry Culliford

Le dernier livre de Larry est 'Much Ado about Something'. Les livres précédents incluent «La psychologie de la spiritualité» et «Amour, guérison et bonheur».