Il ya une blague dans ma maison que tout ce que je lis, écoute, montre de l’intérêt, etc., tout finit par se connecter assez vite au suicide. Je prends un livre qui ressemble à une lecture légère, et il y a un suicide à la page 40. Je choisis un spectacle de Netflix à regarder et il y a un suicide la première saison. Article de magazine. Suicide. Émission de radio au hasard Suicide. Vous obtenez la photo.
Donc, quand j’ai choisi un podcast à écouter pendant la cuisson de l’autre jour, ce n’était pas vraiment une surprise qu’il y ait un lien avec le suicide (il faut lire assez loin pour le trouver!). Je trouve ces liens si intéressants: ils me montrent que le suicide est un problème tellement critique qu’il se manifeste partout sans même essayer de le voir.
Le podcast que j’ai choisi était Invisibilia de NPR , et cet épisode particulier commence par une des animatrices de podcast, Hannah Rosin, interviewant sa mère.
Le père de Rosin, un homme qu’elle décrit comme «un homme super-vital», était décédé rapidement et de manière inattendue et sa mère ne pouvait plus avancer. Cette perte, a déclaré Rosin, était “le genre de perte qui soustrait de votre vie quelque chose de si central que vous ne savez plus vraiment qui vous êtes.”
Dans le même épisode, intitulé “Je, moi, moi”, Rosin interviewe un couple qui vit de l’apiculture. Brenda et Lloyd Cunniff ont réalisé qu’ils devaient faire un changement alors que leurs ruches commençaient à décimer, et ils ont déménagé, avec leurs abeilles, en Californie pour se joindre à la ruée vers les amandes. (Les amandes peuvent être cultivées avec l’aide des abeilles.) Dans une longue et triste histoire que vous pouvez entendre sur le podcast ou lire dans la transcription, les abeilles du Cunniff ont été volées et elles ont perdu leur gagne-pain du jour au lendemain.
La colophane compare et oppose les réponses de sa mère et des cunniff aux pertes de changement d’identité. Elle se tourne vers la recherche pour aider à comprendre ce qui peut aider une personne à avancer après une perte par rapport à ce qui maintient une personne coincée. Et, elle découvre que le genre de questions que les gens se posent après une perte:
Ils jouent sur la façon dont les gens gèrent la perte.
Toutes ces questions sont centrées sur “moi” ou “moi”, le moi individuel. Ils ont tendance à contribuer au blocage, à l’impossibilité de devenir une nouvelle version d’eux-mêmes ou, comme le dit Rosin, à «penser à qui ils pourraient être maintenant».
L’interview finale dans le podcast est avec James Pennebaker, un chercheur en psychologie sociale qui a examiné comment la fréquence à laquelle les gens utilisent certains pronoms pour parler de leurs expériences peut affecter la façon dont ils font face. Les pronoms I, moi et mon sont utilisés par des personnes qui, selon Pennebaker, ont tendance à être “plus personnelles, plus honnêtes, plus conscientes de soi” – et aussi plus dépressives ou sujettes à la dépression.
Les personnes qui ont utilisé des mots différents, pensent, comprennent, réalisent mieux. Ce genre de mots montre que quelqu’un travaille à travers quelque chose, avance plutôt que de tourner en rond, de rester bloqué.
Dans son interview, Pennebaker propose cet exemple:
“Disons que quelqu’un de très proche de vous meurt subitement. Cela touche chaque partie de votre vie, votre routine quotidienne, comment vous connectez avec d’autres personnes, liées à votre santé, toutes ces différentes parties de vous-même. Et il est difficile de rassembler tous ces éléments. Donc vous allez marcher dans la rue et vous penserez à un aspect et vous vous fâcherez, et ensuite vous passerez à autre chose, vous vous fâcherez. Mais la capacité de s’en sortir est la capacité de mettre cette expérience dans une histoire plus simple, peut-être plus cohérente.
Est-ce que je change l’histoire de ma vie, ou est-ce que je continue à persévérer avec la vieille histoire même si les faits ne vont pas très bien? ”
Dans ses recherches sur les poètes, Pennebaker a remarqué que Sylvia Plath, qui s’est suicidée par la suite, a fréquemment utilisé les mots «je». D’autres poètes qui utilisaient souvent les mots «je» ont également pris leur propre vie.
A propos de Plath, il a dit que c’était “presque comme si elle continuait à creuser et à creuser sa misère, au lieu d’essayer de prendre du recul et d’en avoir une perspective plus large”.
Cette perspective élargie, suggère-t-il, est la clé de la guérison, et on peut adopter une perspective en construisant une nouvelle histoire. Ne pas inventer, mais construire.
Comme Rosin le dit: “Prendre les pièces existantes et les réarranger d’une manière nouvelle qui met les fantômes en arrière-plan, qui correspond aux faits et vous permet de trouver un nouvel endroit où vivre dans le monde”.
Quelles implications cette recherche a-t-elle pour les personnes qui vivent des expériences traumatisantes, des antécédents difficiles ou une vie présente qui semble terrible?
À certains égards, la recherche suggère que si nous modifions le langage que nous utilisons pour le décrire, nous pouvons changer la façon dont nous vivons le traumatisme, la perte, le défi, la douleur. Si le langage que nous utilisons n’est plus personnalisé (“Je suis tellement blessé”, “C’est si difficile pour moi”) que d’être productif (“Se sentir blessé me fait réaliser que je dois vraiment changer.” Cela a été dur pour moi pendant longtemps et je comprends que ce n’est pas ce que la plupart des gens ressentent. “), Nous pouvons aller dans un lieu d’action et peut-être même dans le sens de l’autonomie.
Ce changement de mentalité peut être, comme le dit le psychiatre Dan Siegel, une partie de la création d’un «récit cohérent» dans lequel vous passez de ce qui vous est arrivé à la manière dont vous avez compris ce qui vous est arrivé.
Une idée est de s’asseoir avec, mais juste pour un peu. De Holly Rogers, un psychiatre et professeur de méditation, vient ce guide:
“Parfois, nous ne sommes pas fous de certaines choses dans notre vie, qui sont très désagréables, très pénibles, et pourtant, nous ne pouvons rien y faire. Et dans ces moments d’acceptation, en reconnaissant ce qui est vrai sans ajouter de couches de «Je ne veux pas que cela soit vrai», «Ce n’est pas juste», «Je n’aime pas ça» ‘peut nous aider à traverser ces moments difficiles avec plus de facilité. Il est important de noter que lorsque nous acceptons l’acceptation et que nous voyons la vérité de notre situation au moment où il ya une possibilité de changement, si nous avons la possibilité de faire quelque chose de différent, nous avons de meilleures chances de le voir. Nous avons une meilleure chance de développer la sagesse sur les possibilités en ce moment où nous voyons chaque instant avec clarté. ”
Rogers propose une méditation guidée qui finit par nous demander de voir si nous pouvons “invoquer la volonté de le laisser tel quel”. Peut-être même en se disant: “C’est ce que c’est.”
Je trouve assez puissant de penser que changer les histoires que nous nous racontons à propos de nos vies peut nous aider à sortir de la douleur et à trouver un nouvel endroit meilleur. Ce n’est pas forcément un lieu d’aventure (la mère de Rosin finit par faire du parachutisme dans le cadre de son processus de guérison), ou un lieu plus «positif» (nous n’avons pas besoin de nous tromper pour sortir de la réalité); un lieu d’acceptation peut être un lieu confortable, un lieu de sagesse, de guérison et même peut-être de bonheur.
