Qu’est-ce que le pardon et comment ça se passe? Nous parlons beaucoup de pardon, de nombreux slogans et pourtant, il semble que nous ayons tous des idées radicalement différentes sur ce que cela signifie. Nous voulons savoir comment pardonner et pourtant, il peut être très difficile de réaliser ou de pratiquer quelque chose que nous ne comprenons pas vraiment.
Nous entendons souvent l’idée que le pardon est un cadeau, un acte de gentillesse pour nous-mêmes, en tant que pardonneur, que le pardon n’est pas pour ou même pour celui que nous pardonnons. On dit que si le pardon profite à celui que nous pardonnons, alors c’est un avantage supplémentaire, un cadeau, mais pas vraiment le but. Et pourtant, l’un des obstacles auxquels nous sommes confrontés en pardonnant à quelqu’un que nous percevons comme nous avoir fait du mal n’est pas de leur souhaiter bonne chance, de ne pas voir leur bénéfice du pardon comme un cadeau et, en fait, leur faire souffrir. L’idée que l’autre personne se sentirait mieux grâce à notre pardon est difficile et précisément ce que nous voulons prévenir. Nous imaginons que ne pas pardonner alors est une forme de punition, une façon de forcer l’autre à continuer à souffrir, une façon de contrôler une situation sur laquelle nous ne pensons pas avoir le contrôle. Au niveau primaire, nous imaginons que ne pas pardonner est une façon de prendre soin de notre plaie, proclamant que notre souffrance existe et que cela compte toujours et pour toujours. Pardonner, paradoxalement, est une façon de valider et d’honorer notre propre souffrance.
De même, lorsque celui qui, selon nous, nous a causé du tort, ne veut pas assumer la responsabilité de ses actes ou insiste sur le fait qu’il n’a rien fait de mal, nous en concluons qu’il est encore plus nécessaire de refuser le pardon. Le fait de ne pas pardonner devient alors un moyen de conserver notre justesse – restée justifiée dans notre version de la vérité et le sentiment d’avoir été traité injustement. Notre non-pardon, comme nous l’imaginons, continue de prouver l’autre tort, qui légitime notre douleur. Et en effet, c’est la validité de nos souffrances que nous essayons avant tout (souvent désespérément) de confirmer et de confirmer.
De plus, nous pensons que pardonner à l’autre implique en quelque sorte que nous sommes maintenant en accord avec ce que l’autre a fait, et peut-être même un pas de plus – que ce qu’ils ont fait est bien plus grand. Notre perception est que le pardon annonce que ce qui s’est passé n’est plus pertinent, significatif ou vivant. C’est comme si nous permettions de faire le passé, et donc de sortir du cœur et de l’esprit, ce qui peut sembler intolérable.
Ce qui est peut-être le plus troublant, c’est que le pardon, en ce qui concerne notre relation, consiste à laisser l’autre «décrocher». Nous l’imaginons symboliquement en les libérant du fardeau de la souffrance que nous croyons avoir causé.
Et alors la question suit: Qu’est-ce que le pardon? Et sa demande de partenaire, qu’est-ce que le pardon, non?
Le pardon ne dit rien …
-Vous n’avez pas été blessé par ce que l’autre personne a fait.
-Votre douleur a disparu.
-Vous revenez à être la personne que vous étiez avant que cela n’arrive.
-La vie peut maintenant reprendre là où vous vous êtes arrêté, vous vous sentez comme avant, comme si ce qui était arrivé ne s’était jamais produit.
-Vous ne croyez plus que l’autre personne était responsable de causer des dommages.
-Vous excusez le comportement de l’autre personne.
-Vous ne voyez plus ce qui s’est passé comme important.
-Vous partagez le blâme pour ce qui s’est passé.
-Vous pouvez jamais oublier ce qui s’est passé.
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La façon dont nous considérons le pardon, à bien des égards, est imparfaite. Nous disons “pardonner et oublier”, mais quand nous pardonnons, nous n’oublions pas. L’oubli n’est en aucun cas une partie inhérente du pardon, ni ne devrait l’être. Nous nous référons également au pardon comme «enterrer la hache de guerre». Mais lorsque nous enterrons la hache de guerre, la hache de guerre est toujours là, juste sous un tas de terre, ou nous pourrions dire un tas de déni. Enterré ou non, nous devons encore trouver la paix avec ce qui est arrivé. Nous aussi, nous sommes désinvoltes à propos du pardon, nous encourageant et encourageant les autres à «laisser tomber»! Mais encore une fois, le pardon n’est pas une mince affaire et nous ne pouvons pas rationaliser, intellectualiser, manipuler ou intimider nous-mêmes.
Le pardon est différent pour chaque être humain qui le vit. Pour certains, cela se produit soudainement, heureusement, sans avoir à réfléchir ou à essayer de le créer. Pour d’autres, c’est un processus plus délibéré qui nécessite des efforts et de la pratique. Et pour d’autres, c’est une destination permanente et une fois découverte, elle ne s’échappe jamais. Mais cela peut aussi être un sentiment qui va et vient et des reflux et des flux. Il n’y a pas de bonne façon de trouver ou de vivre le pardon; tout chemin vers et version de celui-ci fera l’affaire. Et pourtant, malgré le fait qu’il existe des chemins infinis vers le pardon et des couleurs de pardon, certains éléments clés de son sentiment sont des éléments du pardon qui sont essentiels à sa nature fondamentale.
Quel pardon
Le pardon est en partie la volonté d’abandonner le récit d’une injustice particulière, d’arrêter de se répéter encore et encore l’histoire de ce qui s’est passé, ce que l’autre personne a fait, comment nous avons été blessés et tout le reste des choses bouleversantes nous nous rappelons par rapport à cette impardonnable. C’est une décision de laisser le passé être ce qu’il était, de le laisser tel quel, imparfait et non pas ce que nous aurions souhaité. Le pardon signifie que nous arrêtons le hada, que nous pourrions, serions-nous et que nous abandonnerions l’idée que nous pouvons créer un passé différent (meilleur).
Le pardon suggère également une ouverture à la rencontre du moment présent. C’est-à-dire être avec l’autre sans que nos sentiments sur le passé ne nous empêchent de voir ce qui se passe actuellement. Le pardon implique la volonté et la capacité de répondre à ce qui se passe dans le moment présent et de ne pas réagir à travers la lentille de la colère et du ressentiment, les résidus du passé. En se réunissant maintenant, fraîchement, nous cessons d’employer le moment présent pour corriger, justifier, valider ou punir le passé. Nous nous présentons, peut-être pour toujours, à la suite du passé, mais avec des yeux, des oreilles et un cœur disponibles, et ce qui est possible en ce moment.
Une composante principale du processus de pardon comprend également notre attention et l’endroit où nous choisissons de le diriger. Le processus de pardon invite et guide notre attention loin de l’autre personne, loin de ce qu’elle a fait, n’a pas fait ou a besoin de faire. Cela leur enlève le focus. en attendant et en voulant qu’ils soient différents, et se dirige vers nous-mêmes, notre propre expérience, notre cœur. Nous cessons d’essayer d’obtenir la compassion ou la reconnaissance de l’autre, cessons d’essayer de les amener à voir et à connaître notre douleur, à nous montrer que notre souffrance est importante. Le pardon signifie que nous perdons tout intérêt ou que nous abandonnons tout simplement le combat pour que l’autre l’obtienne, obtienne ce qu’il a fait, que nous ayons l’importance.
Nous cessons de lutter pour obtenir quelque chose en retour de l’autre en partie parce que nous assumons le rôle de notre propre témoignage bienveillant, que nous décidons de nous offrir la compassion dont nous avons tant besoin, que nous avons tant essayé de l’autre. Le vrai pardon signifie reconnaître que notre souffrance compte pour nous, celle qui l’a vécue – que l’autre personne soit ou non d’accord avec nous. Nous disons, vous êtes important pour notre propre cœur. Et cela mérite d’être répété … nous faisons tout cela avec ou sans la conscience de l’autre. Le pardon est un travail intérieur.
Le pardon, en fin de compte, concerne la liberté. Lorsque nous avons besoin que quelqu’un d’autre change pour que nous puissions bien, nous sommes prisonniers. En l’absence de pardon, nous sommes enchaînés à la colère et au ressentiment, mal à l’aise dans notre incrédulité que le non-pardon prive les torts du passé et garde l’autre sur le fait. Et en conservant ce crochet, on espère toujours que nous pourrions avoir l’empathie dont nous rêvons, et le passé pourrait en quelque sorte aller bien. Lorsque notre attention est focalisée vers l’extérieur, pour que l’autre nous donne quelque chose, afin que nous puissions ressentir la paix, nous saignons efficacement non seulement notre propre pouvoir, mais aussi notre capacité à nous faire de la compassion. Ce que nous voulons de l’autre, celui que nous ne pouvons pas pardonner, c’est le plus souvent l’amour. Le pardon consiste finalement à choisir de nous offrir l’amour et, avec lui, la liberté.
