"L'ironie de la condition de l'homme est que le besoin le plus profond est de se libérer de l'angoisse de la mort et de l'anéantissement; mais c'est la vie elle-même qui l'éveille, et nous devons donc cesser de vivre pleinement. "
– Ernest Becker, Le déni de la mort
En tant qu'êtres humains, notre conscience de la mort est inhérente. Lorsque nous sommes confrontés à cette réalité, nous avons tendance à trouver des moyens de nous calmer qui, bien que largement inconscients, nous limitent dans nos vies, nos relations et nos objectifs. Dans son livre intitulé In the Wake of 9-11: La psychologie de la terreur , le Dr Sheldon Solomon décrit comment, dans la période qui a suivi les attentats du 11 septembre, le pays a connu une augmentation des taux de consommation d'alcool, de jeux de hasard et d'autres vices courants. . Les aliments de confort se sont mieux vendus. Les ventes de cigarettes ont sauté. Les gens ont commencé à se tourner vers leur «drogue» de choix dans un effort inconscient pour soulager leurs peurs. Les réalisations existentielles nous laissent souvent chercher le confort et la sécurité dans tout, depuis notre choix de repas jusqu'à nos dirigeants politiques. Après le 11 septembre, chaque fois que George Bush a annoncé que les niveaux d'alerte terroriste avaient augmenté, ses cotes d'approbation suivraient.
La terreur suscitée par la réalisation de notre propre mortalité peut alimenter une tendance à être punitive ou détestable, nous dressant contre des ennemis ou nous aliénant de nos proches. Cela peut nous conduire à nous limiter ou à nous défendre contre le fait de vivre pleinement. Chacun d'entre nous aurait avantage à se poser la question «Comment cette prise de conscience nous affecte-t-elle?» Peut-être beaucoup plus que nous ne le pensons. Puisque nous sommes tous affectés par cette connaissance, nous pouvons utiliser notre pouvoir d'introspection pour nous éloigner intentionnellement des actions négatives et des réactions à notre anxiété. Nous pouvons plutôt l'utiliser pour faire des choix conscients qui créent un sens dans nos vies. Nous pouvons déterminer et contrôler la façon dont notre anxiété nous affecte, plutôt que de le nier ou de lui permettre de prendre des manifestations destructrices.
S'accommoder de la mort en ne vivant pas pleinement peut avoir des effets destructeurs. Dans le but de subjuguer ou de submerger nos peurs, nous avons tendance à adopter des comportements qui nous aident à nous sentir engourdis, détachés ou opposés envers nous-mêmes et les autres. Nous utilisons des défenses pour nous couper de la souffrance de notre existence et, à leur tour, nous détacher de notre vitalité et des choses qui nous font nous sentir vivants.
Dans une interview que j'ai menée pour PsychAlive.org avec le Dr Sheldon Solomon, l'un des développeurs de Terror Management Theory, il a décrit le rôle que cette conscience peut avoir dans nos vies comme suit: "Pour reconnaître que vous êtes fini et pas particulièrement heureux cette perspective est de vous débarrasser momentanément de tous les délires construits culturellement et interpersonnellement et des liens fantastiques qui vous ont soutenus toute votre vie. Et vous ne pouvez pas le faire sans un moment, psychologiquement parlant, au bord de l'oubli. Mais alors et seulement alors, ce véritable noyau de qui et de ce que vous êtes commencera à émerger et c'est là que nous verrons les gens, moi inclus, à leur meilleur niveau. "
Le 22 mai, je me joindrai au Dr Sheldon Solomon pour le webinaire CE "Creating Meaning", dans lequel il approfondira le rôle de la conscience de la mort dans notre culture. Solomon et ses collègues ont soutenu que cette conscience existentielle contribue largement à de nombreuses guerres et conflits politiques dans le monde. Inversement, le Dr Solomon et mon père, le psychologue et auteur Robert Firestone, soutiennent que lorsque la conscience de la mort n'est pas niée, mais reconnue, nous pouvons l'utiliser pour promouvoir la paix et la compassion. L'idée selon laquelle, en tant qu'êtres humains, nous sommes tous dans le même bateau («que ce soit un bateau qui coule», comme le souligne le Dr Solomon) favorise un sentiment d'égalité et de solidarité. La reconnaissance que nos êtres physiques partagent le même sort et que nous partageons tous les mêmes peurs peut nous aider à mieux comprendre les limites et les défenses de l'autre.
Être gentil et compatissant envers nos semblables nous donne aussi un sens de la valeur, du but et du sens. La générosité est bonne pour nous. Comme l'a écrit mon père dans son blog PsychologyToday: «Affirmer la conscience de la mort», «En reconnaissant la mort comme une réalité au lieu de recourir au déni défensif, nous pouvons mieux relever ces défis et embrasser la vie plus pleinement. Partout, les gens sont confrontés aux mêmes problèmes essentiels et luttent pour leur survie. Par conséquent, nous sommes tous frères et soeurs, et il n'y a pas de place pour l'indifférence pour les personnes souffrant de la famine et de la pauvreté, et en outre, il ne peut y avoir de résignation à des manifestations de préjugés, de conflits ethniques ou de guerre.
Pour la plupart d'entre nous, c'est presque une seconde nature de se défendre contre la réalisation de notre mortalité. Pourtant, chacun d'entre nous a le pouvoir d'adopter une vision du monde culturelle qui donne un sens à la vie. Nous pouvons créer notre propre boussole morale et construire notre estime de soi en sentant que nous sommes un membre précieux de la société. Au lieu de nous tourner contre les autres, nous pouvons utiliser notre condition universelle comme source d'inspiration pour nous traiter les uns les autres et tirer le meilleur parti du temps précieux que nous avons.
Nos craintes de mortalité peuvent nous laisser avec une envie de nous retirer de la vie, de vivre moins pleinement comme un moyen de réduire la douleur de notre disparition ou la portée de ce que nous perdrions. L'anxiété que nous ressentons peut nous motiver à abandonner les choses qui nous relient à notre moi physique, notre sexualité, nos désirs corporels, ou nos corps eux-mêmes. Pourtant, cette connaissance a le pouvoir de faire exactement le contraire, de nous inspirer à vivre pleinement la vie, poursuivre nos objectifs les plus significatifs, rester près de nos proches et vivre avec intégrité, estime de soi et objectif. Comme l'écrivait Ernest Becker, le célèbre auteur de Denial of Death : «Et voici la simple vérité: vivre, c'est se sentir perdu, celui qui l'accepte a déjà commencé à se trouver, à être sur un terrain solide. Instinctivement, comme les naufragés, il cherchera quelque chose auquel s'accrocher, et ce regard tragique et impitoyable, absolument sincère, parce qu'il s'agit de son salut, le fera mettre de l'ordre dans le chaos de sa vie. Ce sont les seules véritables idées; les idées des naufragés.
Joignez-vous au Dr Lisa Firestone et au Dr Sheldon Solomon pour le webinaire CE "Creating Meaning" le 22 mai. Tous les participants peuvent télécharger un enregistrement vidéo du Webinaire après sa présentation en ligne. Inscrivez-vous aujourd'hui
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