Chaque fois que nous traversons le Midwest, je suis frappé par le nombre d’adolescents et de si peu d’aînés que je vois. Je parle des arbres bien sûr. Les gens appellent ces regroupements d’adolescents «forêts», mais d’après ce que les scientifiques découvrent et ce que les peuples autochtones savent, ce ne sont pas des forêts (Beresford-Kroeger, 2010; Luoma, 1999; Wohlleben, 2016). Ce serait comme appeler les enfants d’un orphelinat une famille. Nous pouvons le faire métaphoriquement, mais nous savons que ce n’est pas une réalité.
Pourquoi les aînés sont-ils si importants? Dans les forêts, les arbres aînés («arbres mères») nourrissent les plus jeunes arbres, puisant dans leurs propres magasins pour garder les jeunes en croissance (Beresford-Kroeger, 2010; Luoma, 1999; Wohlleben, 2016). Ils envoient davantage de réseaux mycorhiziens par le biais de leurs racines aux membres de la famille, mais nourrissent également les membres de la famille qui ne sont pas de la famille, réduisant ainsi leur propre croissance à partager avec la communauté. C’est un ancien!
Où sont les sages anciens de l’humanité? Ils étaient dans chaque communauté.
Dans les communautés des Premières nations américaines, les individus sont élevés avec le soutien de la communauté pour développer leurs dons uniques. Avec plus d’expérience et de maturité, les aînés jouent leur rôle de guides pour les plus jeunes (bien que chaque groupe d’âge soit un guide pour les plus jeunes). Les aînés racontent des histoires culturelles encourageantes et fournissent des conseils pour l’acquisition de compétences essentielles.
Chaque personne a un cadeau qui peut servir une communauté d’égal à égal. Dans ces sociétés traditionnelles, les individus sont guidés par leurs rêves et leurs visions sur un chemin unique. Un système d’orientation interne, une boussole morale, se développe au sein de chaque membre d’une société autochtone. Puisque ces systèmes sont également guidés par le paysage naturel et les lois de la nature, la vision du monde morale est similaire chez les adultes autochtones du monde entier (Four Arrows & Narvaez, 2016).
Dans la vision du monde autochtone, bien définie dans les tribus nord-américaines, le monde est considéré comme un grand mystère, la réalité physique n’étant qu’une expression superficielle de la plus grande sphère spirituelle. Les humains ont été les derniers à être créés et les créatures les plus dépendantes. Bien que l’on pense que les humains sont intrinsèquement bons, ils sont vulnérables aux erreurs et ont besoin de l’orientation des êtres plus âgés comme les plantes et les animaux, qui ont été créés en premier. Le reste de la nature est donc peuplé d’aînés!
Parmi les humains, chaque individu est supposé avoir un centre spirituel qu’il est responsable de cultiver (avec le soutien de la communauté). Faire face aux seuls tests de ses capacités est une mesure de son développement spirituel.
Mais les individus peuvent être induits en erreur par des faiblesses humaines telles que «la peur et la paresse, l’égoïsme et l’impulsivité, la jalousie, l’inconstance, la vanité, l’irrévérence, la luxure et le tempérament» (Johnston, 2005, p. Xiii, dans Ross, 2005). Traditionnellement, ceux qui se perdent dans l’une ou plusieurs des faiblesses sont réorientés sur le chemin spirituel par les anciens et sont censés purifier leur cœur afin de s’accorder à nouveau avec le Grand Mystère par le biais de rêves et de visions individuels pratiques d’histoires et de rituels. L’estime de soi et la confiance en soi de l’individu sont maintenues malgré l’échec occasionnel, car la communauté a foi dans le fait qu’il est bon en soi et il existe des procédures pour rétablir l’équilibre (Ross, 2005).
Les aînés sont un élément clé du cercle de la vie dans ces communautés. Les aînés sont des soignants patients et aimables pour les enfants. Ils racontent aux enfants les histoires qui racontent l’histoire des gens, qui montrent la voie pour bien vivre et les dangers des faiblesses humaines. Ils alimentent l’imagination vers la coopération avec tous les membres du paysage local, humains et non humains. Les aînés n’ont pas peur du mystère, de la mort, de la vie pleinement. Ils sont à l’écoute de la nature vivante du monde et ne craignent pas de s’y perdre.
Stephen Jenkinson, dans son livre, Passons à l’âge adulte: le cas des personnes âgées en période de crise , souligne que, même s’il y a plus de personnes âgées à présent, il y a moins d’anciens que jamais auparavant . Le vieillissement a été volé de la vieillesse.
Le livre de Jenkinson est un appel à ceux qui vieillissent pour les aider à reconstituer leur vieillesse, à favoriser la formation des «personnes âgées en formation». Au lieu d’avoir peur d’être vieux et de tout faire pour atténuer l’apparence et la sensation du vieillissement, il suggère que nous permettions la sagesse de grandir à nouveau au milieu de notre civilisation en déclin. Il appelle les anciens à un pèlerinage où ils / nous pouvons «devenir robustes et peinés des travaux d’une contemplation profonde et écoeurante de ce qui est devenu majeur à notre époque».
Les aînés comprennent et transmettent aux autres l’ensemble qui nous unit et suggèrent aux jeunes que «la route tracée pour vous dans le temps auparavant, par ceux que vous ne rencontrerez pas, vous donnera le moyen de vous opposer à vos projets et bon sens, pour vous permettre de descendre et de pénétrer dans les mystères de cette vie, les mystères vous ont permis de ne pas choisir par vous-même, les mystères qui feraient encore de vous une personne digne de ceux qui viendront après »(p. 387).
Les aînés embrassent le mystère et l’ambiguïté, encouragent la confiance et le sens du lien avec le passé et l’avenir. Ils nous aident à nous rendre au mystère lorsque nous nous fabriquons nous-mêmes et dépendons de nos relations. Ils nous aident à trouver notre chemin sur la route devant nous.
Quelles mesures pouvons-nous prendre pour entrer dans la vieillesse, pour une personne âgée en formation? C’est le sujet suivant.
Références
Beresford-Kroeger, D. (2010). La forêt globale. New York: Viking.
Quatre flèches et Narvaez, D. (2016). Récupérer notre vision du monde autochtone: une base plus authentique pour le travail de justice sociale / écologique en éducation. Dans N. McCrary et W. Ross (Eds.), Travailler pour la justice sociale à l’intérieur et à l’extérieur de la classe (p. 93-112). En série, Justice sociale dans tous les contextes de l’éducation (SJ Miller et LD Burns, Ed.). NY: Peter Lang.
Jenkinson, S. (2018). À l’âge adulte: le cas des personnes âgées en période de troubles. Berkeley, CA: Livres de l’Atlantique Nord.
Johnston, B. (2005). Avant-propos Dans R. Ross, Danse avec un fantôme: Exploration de la réalité autochtone (pp. Ix-xix). Toronto: Penguin Canada.
Luoma, JR (1999). La forêt cachée New York: Henry Holt.
Ross, R. (2005). Danser avec un fantôme: Explorer la réalité autochtone. Toronto: Penguin Canada.
Wohlleben, P. (2016). La vie cachée des arbres: ce qu’ils ressentent, comment ils communiquent (J. Billinghurst, traduction). Vancouver: Greystone Books.