Récemment, Richard Doupe, le directeur académique de l'école Berkhamsted, m'a demandé s'il pouvait utiliser mon article Think "Do Souls Exist" pour leurs cours de philosophie des religions – et, plus important, si j'allais poser des questions aux étudiants après qu'ils l'avait lu. L'école Berkhamsted est une école à la périphérie de Londres – ce que nous appelons en Amérique une école secondaire privée. Établi au 16ème siècle, il (et ses 2000 étudiants) a une réputation exceptionnelle pour l'excellence scolaire et la plupart de leurs étudiants finissent par aller aux 30 meilleures universités au RU. Il n'est donc pas surprenant qu'ils aient posé d'excellentes questions. J'ai passé suffisamment de temps à leur répondre que je pensais partager leurs questions et mes réponses, dans l'espoir que d'autres personnes ayant des questions similaires pourraient en bénéficier. Prendre plaisir!
Question 1: Vous placez beaucoup de mémoire sur la neuro-science et la physique, pourtant nous venons de lire un article de Raymond Tallis, basé sur son 'Aping Humanity', qui soulève des doutes à ce sujet. Pourquoi êtes-vous si confiant dans la science?
c'est une excellente question. Je ne suis pas sûr de savoir quel article vous avez lu, mais je connais un peu les arguments de Tallis. À ma connaissance, il ne doute pas de la capacité de la science à nous parler du monde. Maintenant, d'autres font cet argument; Lorsqu'ils sont présentés avec des preuves scientifiques contre un point de vue qu'ils chérissent (comme leur croyance en l'existence de l'âme), ils remettent en question la capacité de la science à nous parler de la chose en question (ou quoi que ce soit d'ailleurs). Je mets la «foi» en science (au lieu de tout ce que l'objecteur a choisi de faire confiance). Mais il y a plusieurs choses qui ne vont pas dans ce raisonnement.
Tout d'abord, la science n'est pas basée sur la foi; l'hypothèse principale en science est que l'on ne devrait rien prendre sur la foi mais plutôt se baser sur ses croyances sur des preuves et des arguments – ce qui est le contraire de prendre quelque chose sur la foi. Bien sûr, on pourrait suggérer que les scientifiques doivent prendre cette "présomption primaire" sur la foi – mais même si cela est vrai, le faire est un type de foi complètement différent de ce que l'objecteur a en tête. Ce n'est certainement pas le genre de foi requise par les systèmes de croyance de ceux qui posent cette objection. En d'autres termes, croire «par la foi» qu'il est bon de proportionner la croyance à l'évidence est complètement différent de croire l'âme par la foi. [Pour plus d'informations à ce sujet, voir le chapitre 17 de mon livre Inception and Philosophy: Parce que ce n'est jamais un rêve intitulé "Taking a Leap of Faith: A How-to Guide". (Vous pouvez le télécharger gratuitement ici.)]
En second lieu, la science s'est révélée être le guide le plus fiable de la vérité – certainement le guide le plus fiable pour découvrir la façon dont le monde est – que l'humanité a jamais conçu. (Ce n'est pas un coup contre la philosophie, étant donné que la science est une émanation de la philosophie, appelée à l'origine "philosophie naturelle" .pas dire que la science peut découvrir toute la vérité, les vérités morales (si elles existent), par exemple, la compréhension de la science.) La preuve pour cela, bien sûr, est tout autour de vous dans chaque technologie qui rend votre vie tellement plus facile qu'elle ne le serait autrement; presque tout a été rendu possible uniquement parce que la science a réussi à découvrir la façon dont le monde est et fonctionne. Si nous devions réellement douter de ce que la science nous dit parce qu'elle n'est pas «certaine», alors en réalité nous devrions être agnostiques à propos de tout – proclamant que nous ne savons même pas si le monde est réel ou si nous existons. En bref, si vous ne pouvez pas être confiant dans les résultats de la science, vous pouvez avoir confiance en n'importe quoi.
Ce qui est habituellement ironique chez les personnes qui s'opposent à la science, c'est que les scientifiques font confiance à la science (météorologie) pour les avertir des ouragans et des tornades, ils font confiance à la science (science médicale et biologie) pour guérir et prévenir leurs maladies et guérir leurs blessures, et ils font confiance à la science (ingénieurs et physiciens) pour construire leurs bâtiments et leurs ponts. Si quelqu'un volait son portefeuille, il n'accepterait pas une explication comme «un fantôme l'a pris» – mais ferait plutôt appel aux critères d'adéquation (qu'ils peuvent ou non savoir sont les critères d'une explication scientifique) pour déterminer qui a réellement pris leur portefeuille afin qu'ils puissent le récupérer. Bref, tout «pouvons-nous vraiment faire confiance à la science?» L'objection aux arguments que j'ai présentés contre l'âme est très mince; taper du pied une fois dans l'objection à la science parce qu'elle ne vous dit pas ce que vous voulez entendre et la base entière sur laquelle presque toutes nos connaissances sont fondées s'effondrera.
Mais, encore une fois, Tallis ne fait pas cette objection. Tallis est en réalité un athée qui, comme moi, s'oppose à l'hypothèse de l'âme. Ce que j'ai utilisé pour la neuroscience est de montrer que l'hypothèse primaire de l'hypothèse de l'âme – que l'activité mentale est séparée et séparable du cerveau (c'est-à-dire que l'activité mentale ne dépend pas du cerveau) – est fausse. Au lieu de cela, la neuroscience nous montre que l'existence du mental dépend de l'existence du cerveau; sans le cerveau, le mental ne peut pas exister. Tallis est d'accord avec cela, donc Tallis ne s'opposerait pas à mon argument contre l'hypothèse de l'âme.
Ce à quoi Tallis s'oppose est une suggestion séparée faite par certains neuroscientifiques, et certains philosophes de l'esprit que: «le cerveau est numériquement identique à l'esprit». L'identité numérique exprime la forme d'identité la plus stricte. X est numériquement identique à Y signifie que X et Y sont le même objet. Clark Kent est numériquement identique à Superman; En affirmant que le cerveau est numériquement identique à l'esprit, on prétend que le cerveau et l'esprit sont littéralement le même objet – un dans la même chose.
En philosophie de l'esprit, cette thèse est connue sous le nom de théorie de l'identité. Certains ont conclu du fait que le mental dépend du cerveau que le mental est identique au cerveau. Tallis soutient que ce n'est pas correct, que c'est un raisonnement fallacieux. Et il a raison. la dépendance n'entraîne pas d'identité. Il se pourrait qu'ils soient identiques, mais même si cela est vrai, cela ne découle pas de leur dépendance. La dépendance est une condition nécessaire mais pas suffisante pour l'identité. Si elles sont identiques elles sont dépendantes, mais le fait de leur dépendance ne garantit pas leur identité. (Par exemple, notre station de radio rock locale est 97.9X Le signal radio 97.9X n'existerait pas sans leur tour de radio, pourtant le signal et la tour ne sont pas un dans la même chose.) Donc, Tallis n'est pas en désaccord avec ce que la science montre que l'esprit dépend du cerveau. Mais il nie que la science montre que l'esprit et le cerveau sont identiques. Contrairement à ce que beaucoup prétendent, tout ce qu'ils montrent est leur dépendance.
Tallis, je crois, continue à faire un certain nombre d'autres arguments contre la théorie de l'identité qui sont communs dans la philosophie de l'esprit. Par exemple, le mental semble avoir des propriétés qu'aucune chose physique (comme le cerveau) n'a: comme la sureté ou l'intentionnalité. Une pensée peut être quelque chose; mais il semble qu'un objet physique ne peut pas être quelque chose. Ou pensez à ce que c'est que d'avoir une émotion; cette propriété semble être quelque chose qu'aucune chose physique n'a. De plus, le cerveau a des propriétés physiques qu'aucune chose mentale n'a; par exemple, tous les événements cérébraux ont une localisation, mais les émotions ont-elles un emplacement? Cela ne semble pas. Si le cerveau et l'esprit sont identiques (s'ils sont un seul et même objet), alors ils devraient avoir toutes les mêmes propriétés – mais il semble que ce ne soit pas le cas. Ainsi, il semble qu'ils ne sont pas identiques. (Les théoriciens de l'identité ont des objections à cette ligne de raisonnement – mais je n'ai pas de place pour entrer dans tout cela.)
Alors, comment pouvons-nous donner un sens à la relation entre l'esprit et le cerveau? Nous savons qu'il s'agit d'une dépendance, mais (par exemple) comment exactement le cerveau produit-il une activité mentale? Comment quelque chose sans propriétés mentales (comme le cerveau) peut-il produire quelque chose ayant des propriétés mentales (comme l'esprit)? C'est ce qu'on appelle le difficile problème de la conscience, et c'est l'une des grandes questions de la philosophie.
Gardez cependant à l'esprit que le fait que nous n'avons pas encore répondu à cette question n'ajoute aucune légitimité à l'hypothèse de l'âme. Même si nous ne savons pas comment le cerveau produit l'esprit, la neuroscience nous le montre encore, tout comme il nous montre que l'esprit dépend du cerveau (contrairement aux affirmations de l'hypothèse de l'âme). Nous savons donc toujours que l'hypothèse de l'âme est fausse. Et simplement interjeter l'âme comme une explication de quelque chose que nous n'avons pas encore expliqué (comme la conscience) est de ne présenter aucune explication du tout; c'est comme se demander comment Penn & Teller fait leur truc et simplement dire «ils ont des pouvoirs magiques». Ce n'est pas une explication; c'est juste une autre façon de dire que vous n'en avez pas. Il n'est pas philosophiquement acceptable (ou rationnel) de s'en tenir simplement à votre explication surnaturelle préférée pour quelque chose qui n'a pas encore été expliqué, et de prétendre cela comme preuve.
Si vous vous intéressez à la façon dont les philosophes tentent de répondre au difficile problème de la conscience, à la lumière du fait que l'hypothèse de l'âme échoue, j'en ai beaucoup parlé dans mon cours "Exploring Metaphysics". disponible sur audiobook).
Question 2: Juste parce que la personnalité de Phineas Gage a changé à cause de son accident ne signifie pas qu'il n'y a pas d'âme métaphysique – l'âme pourrait ne pas être capable d'interagir avec le monde en raison des dommages à son esprit. Est-ce que ce n'est pas une réponse crédible?
C'est une objection très courante – si, vous demandez ce que je pense que vous demandez. Une légère faute de frappe doit être corrigée, je crois. Je pense que vous vouliez dire "l'âme pourrait ne pas être en mesure d'interagir avec le monde [à savoir, son corps] en raison des dommages à [son cerveau]" … pas "son esprit." Votre idée, je pense, est la suivante peut-être que les dommages au cerveau n'endommagent pas, n'affectent pas ou ne changent pas l'esprit / l'âme. Si c'est une entité distincte, cela ne pourrait pas arriver. Peut-être que le cerveau est simplement une «station relais», qui reçoit l'entrée de l'âme (comme une antenne) et communique cette entrée au corps. Les dommages au cerveau endommagent l'antenne, empêchant l'âme de communiquer avec succès ses intentions au corps et l'empêchant ainsi de faire en sorte que le corps se comporte comme il le souhaite. Donc l'esprit est toujours là, intact; c'est juste que sa capacité à communiquer ou contrôler le corps a été entravée.
Encore une fois, c'est une objection commune, mais ce n'est pas très bon. Il a toutes les étoffes d'une «excuse ad hoc» – et d'une hypothèse infalsifiable pour sauver sa croyance chérie de la preuve. L'hypothèse de l'âme a initialement prédit que les lésions cérébrales ne devraient pas affecter la personnalité; quand il devient évident que c'est le cas, l'hypothèse de l'âme est "ensuite ajustée" pour rendre compte de l'évidence qui confirme. Le fait que de tels "mouvements ad hoc" soient irrationnels est quelque chose que je couvre dans la pensée critique 101. Voir: http://rationalwiki.org/wiki/Ad_hoc
De plus, cela nous engage à une vue extrêmement ridicule. Selon ce point de vue, les dommages au cerveau sont responsables de la «mauvaise interprétation» du signal envoyé par l'âme; mais les interprétations erronées sont si spécifiques qu'elles défient la probabilité ou l'explication. Par exemple, mon grand-père paternel avait la maladie d'Alzheimer, qui endommage le cerveau de façon extensive. Sur cette vue cependant, il ne pourrait pas avoir endommagé son esprit. Donc ce n'est pas le cas qu'il a oublié de grandes portions de sa vie. Quand quelqu'un lui a posé une question à ce sujet, il s'est souvenu – c'est juste que quand son âme a envoyé le signal pour dire «je me souviens», son cerveau a mal interprété ce signal de façon très spécifique. Ou … il savait en fait que ma nièce n'était pas ma sœur, il arrivait juste que ses dommages cérébraux soient tels que quand son esprit envoyait le signal de dire "Kanon", son cerveau l'interprétait de la manière spécifique qu'il avait besoin de dire " Mendi "à la place. Et Phineas Gage était toujours une personne polie et distinguée, c'est juste que son cerveau a été endommagé "juste" de sorte que quand son esprit a décidé de faire des choses polies et distinguées, il a plutôt envoyé un signal pour jurer et molester les femmes.
Si le cerveau est réellement une antenne, tout dommage l'empêcherait d'interpréter le signal tous ensemble (de sorte que l'âme décidant de faire quelque chose, le corps ne ferait rien) ou interpréterait le signal de manière aléatoire – un La décision de dire «Kanon», par exemple, pourrait tout aussi bien être interprétée comme une décision de se lever et de faire un concert, ou d'aller manger un hamburger, comme ce serait le cas de «Mendi».
En bref, cette «explication alternative» pour le comportement des patients cérébro-lésés est simplement «trop pratique» pour être rationnelle. Bien sûr, c'est possible, mais ce n'est pas probable – et le simple fait que quelque chose soit possible n'est pas une bonne raison de penser que c'est vrai. La meilleure explication de la raison pour laquelle les lésions cérébrales provoquent le comportement est due aux explications neurologiques expliquées dans l'article – parce que l'esprit dépend du cerveau, et les dommages subis par l'un endommagent l'autre.
Peut-être vaut-il la peine de noter que votre faute de frappe – qui a confondu «l'esprit» avec «le cerveau» démontre à quel point nous savons qu'ils sont liés. Souvent, nous assimilons l'esprit avec le cerveau parce que nous savons que l'esprit dépend directement du cerveau pour l'existence.
Question 3: Pensez-vous qu'il pourrait y avoir une «troisième voie» pour expliquer nos émotions / sentiments, etc., autre que l'hypothèse de l'âme ou le matérialisme?
Non je ne pense pas; l'option que vous suggérez est entre "une substance (matière)" et "deux substances (matière et âme)". Quelle serait la prochaine option? Zéro substances? Cela ne peut pas être juste. Trois substances? Comment cela va-t-il aider? Cela va simplement rendre les choses plus compliquées.
Cependant, il peut être utile de garder à l'esprit, comme je l'ai souligné dans la première question, que le matérialisme se présente sous différentes formes – l'une d'elles peut être la «troisième voie» que vous recherchez. Par exemple, une version du matérialisme – probablement celle que vous aviez en tête au départ – s'appelle la théorie de l'identité, ce qui suggère que l'esprit et le cerveau sont numériquement identiques. Mais ce n'est qu'une des nombreuses vues matérialistes.
D'autres philosophes suggèrent que, bien que l'esprit dépende certainement du cerveau pour son existence, il n'est pas identique au cerveau. (Après tout, la dépendance n'entraîne pas l'identité – comme je l'ai vu plus haut.). Certains suggèrent que l'esprit est une «propriété émergente» du cerveau – quelque chose qui émerge lorsque les interactions neuronales sont suffisamment compliquées. Certains suggèrent que cette propriété émergente est «réductible» au cerveau (toutes ses propriétés peuvent être entièrement expliquées par les interactions des neurones); d'autres suggèrent qu'il est irréductible. Certains suggèrent que l'esprit émergent a des pouvoirs causaux – qu'il peut avoir un effet causal sur ce qui se passe dans le cerveau. D'autres, appelés épiphénoménistes, suggèrent que l'esprit existe, mais n'a aucun pouvoir causal. C'est simplement «le long du trajet». Les dualistes de la propriété suggèrent qu'il n'y a qu'un seul type de substance – la matière – donc ils sont matérialistes. Mais ils suggèrent que la matière a deux sortes de propriétés, des propriétés physiques (comme la masse et l'emplacement) et des propriétés mentales (comme les «qualia» des expériences). D'autres encore, appelés éliminativists, suggèrent que l'esprit n'existe pas du tout – la notion qu'il est juste un produit de la «psychologie populaire».
Comme vous pouvez le voir, bien que, dans un sens, il n'y ait vraiment que deux options dualisme (parler de l'âme) et du matérialisme – le matérialisme se décline en tant de variétés différentes, que dans un sens très important il y a beaucoup plus que un compte de nos esprits (par exemple, nos émotions ou nos sentiments).
Si vous voulez en savoir plus sur les différentes variétés du matérialisme, j'en parle abondamment dans mon cours Les grands cours "Exploring Metaphysics" que j'ai mentionné plus haut.
Question 4: Ceux qui croient en l'hypothèse de l'âme soutiennent qu'une entité non physique (l'âme) conduit une entité physique (le corps). Comment font-ils cet argument?
À ma connaissance, il n'y a pas d'arguments à cette conclusion spécifique. Au lieu de cela, l'intuition ou "comment les choses semblent" sont utilisées pour motiver les autres à accepter ce point de vue. Quand vous considérez votre expérience quotidienne (regardez sur l'horizon), il semble que le monde est plat; De la même manière que, lorsque vous considérez votre expérience quotidienne, il peut sembler que l'esprit n'est pas matériel et tend la main au-delà du monde physique et fait bouger votre corps. Encore une fois, il n'y a pas d'argument que cela se produise – cela semble simplement être vrai. Mais tout comme ils l'ont fait pour notre idée que le monde est plat, la philosophie et la science ont jeté un doute sérieux sur cette «intuition quotidienne». C'est assez commun – notre expérience quotidienne n'est pas si fiable, et très souvent les choses sont différentes de ce qu'elles semblent intuitives. (Un autre bon exemple, le bureau en face de vous semble solide à votre expérience quotidienne, mais la science a révélé que c'est en fait un espace vide, nos intuitions ne sont pas si fiables.)
La plupart des arguments pour le dualisme (l'hypothèse de l'âme) prennent la forme d'essayer de réfuter les arguments pour le matérialisme. L'idée est que si le matérialisme peut être réfuté, le dualisme est la position par défaut. Je suppose, s'il n'y a que deux options (comme je l'ai suggéré plus haut), c'est vrai – mais aucun de ces arguments n'a réussi. La preuve de ceci peut être trouvée dans le fait que seulement 27% des philosophes apprennent même vers une vision non-physique de l'esprit. De plus, beaucoup de ces arguments prennent la forme de suggérer que l'esprit et le cerveau ne peuvent pas être identiques parce qu'ils ont des propriétés différentes. (J'ai parlé de cet argument en réponse à la première question.) Mais comme nous l'avons vu dans ma réponse à la dernière question, il y a beaucoup de variétés de matérialisme qui nient l'identité et reconnaissent qu'elles ont des propriétés différentes. Donc de tels arguments tombent dramatiquement courts comme arguments pour le dualisme; au mieux, ils ne peuvent que réfuter un type particulier de matérialisme.
Maintenant, il y a eu quelques tentatives pour expliquer comment l'esprit non physique pourrait interagir ou diriger le corps physique. Encore une fois, ce ne sont pas des arguments que cela arrive – juste des tentatives d'explications sur la façon dont cela pourrait arriver . Mais ces arguments sont généralement considérés comme insatisfaisants. Par exemple, Descartes a suggéré que le cerveau interagit avec le corps à travers la glande pinéale. (http://plato.stanford.edu/entries/pineal-gland/) Si je me souviens bien, c'était parce que c'est la seule glande dans le cerveau dont il n'y en a qu'une – et, à l'époque, nous ne l'avons pas fait Je ne sais pas ce que c'était. (Mais lisez l'article pour plus d'informations.) Mais non seulement savons-nous à quoi cela sert – cela aide à réguler le sommeil – mais une telle explication ne répond en rien au problème classique de «causalité descendante» que j'ai mentionné dans le document. Cette explication vient juste «soutenir le problème», nous laissant à nous demander comment une entité non physique pourrait affecter la glande pinéale, au lieu de se demander comment elle pourrait affecter le cerveau. Bref, substituer un objet physique à un autre ne résout pas le problème de l'interaction causale entre le non physique et le physique.
D'autres ont suggéré que l'âme ne fait pas bouger les objets physiques – comme les atomes dans votre cerveau – mais simplement «redirige leur mouvement». Ils pensent que cela les évite de violer les lois de conservation que j'ai mentionnées dans le journal. Ce n'est pas le cas – même la redirection nécessite un transfert d'énergie, donc si l'âme redirige quelque chose de physique, elle viole ces lois.
Question 5: Y a-t-il eu d'autres cas, similaires à ceux de Phineas Gage, où le cortex frontal a été endommagé mais sans changement de personnalité sérieux? Si oui, est-ce que cela renforcerait l'argument de l'hypothèse de l'âme?
Je ne connais pas de cas de ce genre, en particulier le cortex frontal. Il peut y avoir des cas d'autres types de lésions cérébrales qui n'ont pas eu d'effet significatif sur le comportement de quelqu'un. De tels cas révèlent probablement des parties «non vitales» de notre cerveau. Peut-être, des dommages minimaux très localisés à un endroit spécifique dans le cortex frontal pourraient n'avoir aucun effet observable – mais encore une fois, cela révélerait juste une partie «non vitale» du cortex. Je crois qu'il y a aussi d'autres cas où les effets négatifs ont fini par disparaître parce que le cerveau était capable de réparer ou de «rebrancher» pour compenser. Mais à ma connaissance, il n'y a aucun cas de lésion significative du cortex frontal sans altération significative du comportement.
Maintenant s'il y avait – disons que tout le cerveau antérieur de quelqu'un était complètement pulvérisé et qu'ils ne subissaient aucun mal – cela pourrait être une raison de reconsidérer l'hypothèse de l'âme. Mais un tel cas ne va pas justifier le rejet du matérialisme en faveur du dualisme. Les études de cas seules ne peuvent établir l'efficacité d'un traitement, encore moins la vérité d'une hypothèse. (C'est pourquoi je ne me suis pas basé uniquement sur le cas de Phineas Gage, mais je l'ai utilisé pour introduire la richesse des connaissances établies par les neurosciences qui mettent en doute l'hypothèse de l'âme et je l'ai couplée à une foule d'autres objections philosophiques. Ce que nous aurions besoin, pour rendre l'hypothèse de l'âme rationnelle, est une multitude d'expériences vérifiées bien contrôlées et répétées montrant que l'activité mentale ne dépend pas de l'activité cérébrale. Un seul cas de cortex de quelqu'un étant pulvérisé sans altération du métal serait une raison de faire ces expériences, mais en soi ne prouverait pas l'hypothèse de l'âme. Après tout, un tel cas pourrait bien prouver que nous avions tort sur ce que certaines parties du cerveau ont de fonctionnel – ou sur la malléabilité du cerveau. Étant donné la quantité de preuves que l'hypothèse de dépendance a déjà, le prouver par l'expérience est un très grand ordre – pas impossible, mais presque aussi difficile que de prouver que le monde n'est pas rond.
En outre, il est important d'être au départ sceptique quant aux rapports médicaux qui contredisent les connaissances médicales établies. (Si cela semble impossible, cela ne s'est probablement pas produit.) Cela ne veut pas dire que nous devrions toujours accepter ce qui est déjà établi quoi qu'il arrive – nous ne pourrions jamais apprendre que nous avions tort ou avancer dans notre connaissance si nous acceptions seulement ce qui est cohérent avec ce que nous pensons déjà savoir. Mais le seuil de preuve pour les revendications qui contredisent la connaissance est assez élevé; Si tout ce que vous avez est un rapport contraire aux connaissances communes – comme celui qui suggère qu'un patient a subi des dommages étendus au cortex frontal sans déficience mentale – c'est une bonne raison de douter que ce rapport est exact. L'Internet est rempli de pseudoscience médicale – par exemple, les gens se réveillent avec de nouvelles capacités linguistiques après des blessures. La recherche minimale, cependant, révélera que de telles histoires sont une farce. Je serais tout aussi sceptique de toute histoire que vous avez trouvé qui a suggéré que les lésions du lobe frontal et n'était pas accompagnée d'une déficience mentale.
Question 6: Il est clair que vous ne croyez pas en une âme; mais lequel des arguments contre l'âme-hypothèse pensez-vous est le plus convaincant et pourquoi?
Il est important de réaliser que le but de l'article était simplement de faire prendre conscience au lecteur des arguments et des raisons pour lesquelles de nombreux philosophes doutent de l'existence de l'âme; Je pourrais être un croyant dans l'âme et avoir encore écrit le journal. En fait, j'ai écrit l'article à utiliser dans une classe où nous parlons de l'hypothèse de l'âme parce que je voulais qu'ils lisent un article qui explique pourquoi les philosophes et les scientifiques doutent de l'hypothèse de l'âme, mais je ne peux pas en trouver dans un endroit.
Mais vous avez raison de supposer que je ne crois pas en l'âme moi-même. Quant à l'argument que je trouve le plus convaincant – je dois dire que le simple fait que les arguments pour l'existence de l'âme échouent est une raison suffisante pour douter de l'existence de l'âme. Comme je l'ai dit dans le document, le fardeau de la preuve incombe au croyant, de sorte que l'échec des arguments pour l'âme suffit à justifier le doute.
Mais je dirais que celui qui est le plus convaincant – qui a convaincu le plus de gens – est celui des neurosciences. L'hypothèse de l'âme nous fait supposer que notre mentalité est indépendante – si nous essayons juste assez fort ou si nous voulons, nous pouvons faire ce que nous voulons. Réalisant Phineas Gage a été forcé par ses dommages au cerveau d'avoir une personnalité différente falsifie cette hypothèse. Si sa mentalité était vraiment séparée, il aurait pu juste décider d'être une bonne personne. Ou envisager des cas de déni de paralysie, où les patients ont des AVC dans l'hémisphère droit qui paralysent le côté gauche de leur corps, et pourtant ils vont nier la paralysie – même s'engager dans un comportement qui nécessite deux mains, parfois à leurs risques et périls. Quand ils échoueront, ils insisteront même pour qu'ils réussissent l'action, ou iront jusqu'à trouver des excuses pour expliquer pourquoi ils ont pu, mais ne l'ont pas fait. (Voir le chapitre 7 des Phantoms in the Brain de Ramachandran.) Si notre mentalité était quelque chose de séparable de notre cerveau, ces gens pourraient simplement réaliser leur paralysie et l'admettre; à la place – et encore plus étrange – il semble que le seul moyen de les faire admettre (et ce n'est que temporaire) est de laisser tomber de l'eau chaude dans l'une de leurs oreilles. (Pas de blague, regardez le livre, ce n'est qu'une étude de cas, mais c'est vraiment bizarre.) Tout cela est parfaitement explicable sur le matérialisme; cela n'a aucun sens sur l'hypothèse de l'âme.
Question 7: Votre récit de la liberté est-il persuasif si nous n'avons pas d'esprit / âme immatériel?
J'ai mentionné brièvement dans le document la menace au libre arbitre que pose le fait que l'hypothèse de l'âme est fausse. Le matérialisme rend difficile la prise en compte du libre arbitre, mais ce n'est pas la seule chose. Comme je le disais dans mon article «Dieu, fatalisme et ontologie temporelle», la prescience de Dieu, et en fait les lois de la logique elles-mêmes, impliquent que le futur existe déjà d'une manière qui exclut les possibilités alternatives. Il n'y a qu'un seul moyen par lequel l'avenir pourrait se réaliser, car il existe déjà un ensemble de propositions vraies qui décrivent avec précision l'avenir. Le futur existe déjà parce qu'il doit servir de faiseur de vérité pour les futures propositions de temps – des propositions sur le futur. Pire encore, cette ontologie temporelle – cette vision que le futur existe déjà – est entraînée par la relativité générale et spéciale. (Encore une fois, je vais plus en détail à ce sujet dans "Exploring Metaphysics".) Il est également inévitable si vous pensez que Dieu existe et a une connaissance préalable. Donc, en un mot, vous n'avez pas à être matérialiste pour avoir des doutes sur votre capacité à faire autrement (à vous comporter autrement que vous ne le ferez). Et si vous pensez que le libre arbitre exige la capacité de "faire autrement" – si vous pensez que vous ne pouvez pas agir librement, à moins que, lorsque vous décidez de faire A ou ~ A, il vous est vraiment possible de faire soit-alors votre incapacité à faire autrement implique que vous n'êtes pas libre. Même si vous assumez l'hypothèse de l'âme, le libre arbitre est difficile à défendre.
Certains ne pensent pas que le libre arbitre nécessite des possibilités alternatives; ces gens sont appelés "compatiblistes" et pensent que nous sommes moralement responsables de ce que nous faisons, et ainsi le faisons librement, tant que nos actions découlent de certaines de nos parties – une partie de notre psychologie comme une délibération rationnelle ou notre " En un mot (et conformément à la «causalité agent compatibiliste» de Markosien), si cela est vrai, alors même si le matérialisme est vrai, nous sommes encore libres. Pourquoi? Parce que je peux toujours être la cause de mes actions, même si je n'ai pas d'âme. Si oui, alors l'hypothèse de l'âme étant fausse ne fait rien pour menacer le libre arbitre.
Donc, en résumé, le libre arbitre est difficile à expliquer. Si cela requiert des possibilités alternatives, alors nous ne sommes probablement pas libres, que l'âme existe ou non. Même si l'âme existe, il y a de nombreuses raisons de penser qu'il n'y a qu'un seul futur possible, et donc que nous ne sommes pas libres. Si le libre arbitre n'exige pas de possibilités alternatives, alors l'existence de l'âme ne fait rien pour soutenir la notion que nous avons le libre arbitre; nous pouvons toujours être la cause de nos actions, et ainsi être libres dans un sens compatibliste, même si l'hypothèse de l'âme est fausse (et nous ne pouvons pas faire autrement).
J'espère que tout cela aide, et que vous avez été éclairé sur quelque chose d'important.