Êtes-vous trop cynique?

L’histoire, la psychologie et la philosophie du cynisme.

Diogène à la recherche d’un être humain

Source: Wikicommons

Les cyniques sont souvent méprisants, irritants et découragés. Mais ils sont les premiers à souffrir de leur cynisme. Ils peuvent manquer des choses, telles que l’amitié ou l’amour, qui font qu’une vie vaut la peine d’être vécue. Ils ont tendance à se tenir à l’écart de la sphère publique, ce qui entraîne une contribution sociale et économique réduite ainsi qu’une pauvreté et un isolement relatifs – qui, conjugués à leur pessimisme, peuvent les prédisposer à la dépression et à d’autres maux. Leur cynisme semble s’épanouir: en assumant toujours le pire chez tout le monde, ils ont tendance à le révéler, et non des moindres peut-être en eux-mêmes.

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Diogène le cynique

Mais le cynisme a aussi des côtés plus brillants. Pour les comprendre, il est utile de jeter un regard sur la longue et distinguée histoire du cynisme. Le premier cynique semble avoir été le philosophe athénien Antisthenes (445-365 av. J.-C.), qui avait été un ardent disciple de Socrate. Puis vint Diogène, le paradigme du Cynique, qui poussa la vie simple de Socrate à un tel point que Platon l’appela «un Socrate devenu fou».

Les habitants d’Athènes ont maltraité Diogène, l’appelant chien et lui crachant au visage. Mais en cela, il prenait plus de fierté que d’offense Il a estimé que les êtres humains avaient beaucoup à apprendre de la simplicité et de la naïveté des chiens, qui, contrairement aux êtres humains, n’avaient pas “compliqué tous les dons des dieux”. Les termes cynique et cynique dérivent du grec kynikos , qui est l’adjectif de kyon , ou «chien».

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Diogène plaça la raison et la nature fermement au-dessus de la coutume et des conventions, qu’il jugeait incompatibles avec le bonheur. Il est naturel que les êtres humains agissent en accord avec la raison, et la raison leur impose de vivre en accord avec la nature. Plutôt que de consacrer leur temps et leurs efforts à la recherche de la richesse, de la renommée et d’autres choses sans valeur, les gens devraient avoir le courage de vivre comme des animaux ou des dieux, se régalant des plaisirs de la vie sans lien ni peur.

Les histoires entourant Diogène, bien qu’embellies, ou parce qu’embellies, aident à transmettre son esprit. Diogène portait une simple cape qu’il doublait en hiver, demandait de la nourriture et était abrité dans une baignoire. Il s’est donné pour mission de défier les coutumes et les conventions, qu’il appelle «les fausses pièces de la moralité». Après avoir été mis au défi de se masturber sur le marché, il s’est dit: «Si seulement il était si facile d’apaiser la faim en se frottant le ventre vide. Il se promena en plein jour en brandissant une lampe. Quand les gens se rassemblaient autour de lui, comme ils l’avaient inévitablement fait, il disait: «Je cherche seulement un être humain». Sa renommée s’est étendue bien au-delà d’Athènes. Un jour, Alexandre le Grand vint à sa rencontre. Quand Alexander a demandé s’il pouvait faire quelque chose pour lui, il a répondu: «Oui, tiens-toi à l’abri de la lumière du soleil.”

Histoire du cynisme et des écoles apparentées

Diogenes a été suivi par Crates of Thebes, qui a renoncé à une grande fortune pour vivre la vie cynique de la pauvreté. Caisses a épousé Hipparchia of Maroneia, qui, à son tour, a adopté des vêtements d’hommes et a vécu à égalité avec son mari. Dès le premier siècle, les cyniques pouvaient être trouvés dans les villes de l’empire romain. Le cynisme rivalisait avec le stoïcisme, un système philosophique plus large qui mettait l’accent sur le contrôle de soi, le courage et la pensée claire et qui, au deuxième siècle, pouvait compter l’empereur Marc Aurèle parmi ses adhérents. Zénon de Citium (334-262 AEC), fondateur du stoïcisme, avait été élève de Crates, et le cynisme a fini par être considéré comme une forme idéalisée de stoïcisme.

Le scepticisme et l’épicurisme sont d’autres écoles philosophiques qui ont pris leur envol à l’époque d’Alexandre. Comme les sophistes du Ve siècle avant notre ère auxquels il s’opposait, Socrate avait des tendances sceptiques, affirmant qu’il ne connaissait rien ou presque, et cultivait un état de non-savoir ou d’ aporie . Pyrrho d’Elis se rendit avec Alexandre en Inde, où il rencontra des gymnosophistes, ou «des hommes nus et sages». Pyrrho nia le fait que la connaissance soit possible et demanda la suspension du jugement afin d’échanger les maux jumeaux de l’angoisse et du dogmatisme contre la tranquillité mentale. ou ataraxie . La source la plus importante sur le pyrrhonisme est Sextus Empiricus, qui a écrit à la fin du IIe siècle ou à peu près. Au XVIe siècle, la traduction en latin de l’ensemble des œuvres de Sextus Empiricus a provoqué un regain de scepticisme et l’œuvre de René Descartes – “Je pense donc que je suis,” et ainsi de suite – peuvent être lus comme une réponse à une crise sceptique. Mais David Hume, qui vécut cent ans plus tard, resta insensible à Descartes, écrivant que “la philosophie nous rendrait entièrement pyrrhoniens, n’était-elle pas une nature trop forte pour elle”.

À l’instar d’Antisthenes et de Diogenes, Epicure de Samos s’est consacré au bonheur grâce à l’exercice de la raison: la raison enseigne que le plaisir est bon et que la douleur est mauvais, et que le plaisir et la douleur sont les mesures ultimes du bien et du mal. Cela a souvent été interprété à tort comme un appel à l’hédonisme rampant, mais implique en réalité une sorte de calcul hédonique pour déterminer quelles choses, avec le temps, sont susceptibles d’entraîner le plus de plaisir ou le moins de douleur. Epicure a explicitement mis en garde contre le surmenage, parce que le surmenage entraîne souvent la douleur; et, plutôt que le plaisir en soi, soulignait l’évitement de la douleur, l’élimination du désir et la tranquillité mentale ( ataraxie ). “Si tu veux rendre un homme heureux”, dit Epicure, “n’ajoute pas à ses richesses mais éloigne de ses désirs”.

Je pense que leur accent commun sur l’ ataraxie fait que les quatre écoles hellénistiques de cynisme, de stoïcisme, de scepticisme et d’épicurisme sont plus liées que différentes.

Le cynisme a perduré jusqu’au Ve siècle. Dans Cité de Dieu (426 de notre ère), saint Augustin a déclaré que «même aujourd’hui, nous voyons encore des philosophes cyniques». Bien qu’Augustin ait dédaigné l’impudeur cynique, le cynisme et surtout la pauvreté cynique ont exercé une influence importante sur l’ascèse chrétienne primitive et, par conséquent, sur le monachisme ultérieur. Au début du premier siècle, quand il était plus populaire, cela a peut-être même influencé les enseignements de Jésus.

Le cynisme aujourd’hui

Le «cynisme» a acquis sa signification moderne au cours du XVIIIe et du début du XIXe siècle, dépouillant l’ancien cynisme de la plupart de ses principes et ne conservant que la propension cynique à briser les prétentions des gens.

Aujourd’hui, le cynisme fait référence au doute ou à l’incrédulité quant aux motifs déclarés, à la sincérité et à la bonté d’autrui et, par extension, aux normes et valeurs sociales et éthiques. Cette attitude est souvent accompagnée de méfiance, de mépris et de pessimisme à l’égard des autres et de l’humanité dans son ensemble.

Le cynisme est souvent confondu avec l’ironie, qui dit le contraire de ce que l’on veut dire, souvent pour légèreté, emphase ou concision; et avec le sarcasme, qui dit le contraire de ce qui est censé se moquer ou transmettre la colère ou le mépris. Le sarcasme peut entraîner du cynisme s’il brise les prétentions de sa cible, en particulier lorsque celle-ci n’a pas bénéficié du doute. En ajoutant à la confusion, l’ironie peut également faire référence à un résultat qui est clairement et catégoriquement contraire à celui auquel on aurait normalement dû s’attendre.

Les symboles ou les opposés du cynisme incluent la confiance, la foi, la crédulité et la naïveté, qui fait référence au manque d’expérience ou de compréhension, souvent accompagné d’optimisme ou d’idéalisme. Dans Candide de Voltaire, le naïf Candide se lie d’amitié avec un érudit cynique du nom de Martin:

«Vous êtes un homme amer, dit Candide.

«C’est parce que j’ai vécu», a déclaré Martin.

La psychologie du cynisme

La ligne de démarcation entre le cynisme et l’observation précise peut être très fine et il est facile et souvent opportun de rejeter l’objectivité comme du cynisme. Peu d’adultes dans notre société sont totalement dépourvus de cynisme. Le cynisme existe sur un spectre, et on pourrait dire que la plupart des cyniques, aussi cyniques qu’ils puissent être, ne sont pas assez cyniques. Comme Terry Pratchett a écrit à propos de la fiction Vimes:

S’il y a quelque chose qui le déprime plus que son propre cynisme, c’est que très souvent ce n’est pas aussi cynique que la vraie vie.

Les cyniques sont souvent fiers et heureux de leur cynisme, y compris peut-être du mélange mal à l’aise de gêne et de rire que cela peut provoquer chez d’autres. Ils peuvent rechercher la compagnie d’autres cyniques pour «se laisser faire» et tester les limites de leur cynisme. Les publications et programmes satiriques populaires tels que The Onion et Daily Show ont une forte tendance cynique. Au-delà de l’humour, le cynisme, comme une satire plus large, représente un miroir de la société, tout comme Diogène a présenté une lampe aux Athéniens, invitant les gens à remettre en question leurs croyances, leurs valeurs et leurs priorités et les orientant vers un chemin plus authentique et plus épanouissant. de vie.

Tout cela concorde avec la théorie selon laquelle les cyniques ne sont que des idéalistes déçus. Sur cette lecture, les cyniques sont des personnes qui ont commencé la vie avec des normes et des attentes irréalistes. Plutôt que de s’ajuster ou de compromettre, ou de se retirer discrètement comme un ermite, ils sont allés faire la guerre au monde, déployant leur cynisme comme arme et bouclier. Parfois, leur cynisme est partiel plutôt que global, circonscrit à des domaines tels que l’amour ou la politique, qui ont suscité la plus grande déception.

Le cynisme peut être compris comme une posture défensive: en assumant toujours le pire de tout et de tout, nous ne pouvons être ni blessés ni déçus, tout en nous sentant suffisants et supérieurs. Sous sa peau apparemment épaisse, la cynique peut être beaucoup plus délicate et sensible qu’on ne l’imagine habituellement.

Dans le même temps, le cynisme peut être une sorte de pragmatisme, garantissant que tous les angles sont couverts et que toutes les éventualités sont prévues. La nature du cynisme se révèle dans sa température ou sa saveur: le cynisme méprisant et gratuit est plus susceptible d’être une défense du moi, alors que le calme et le cynisme heureux, bien que cynique en réalité, soient davantage une forme d’efficacité – sans parler de la comédie .

Le cynisme peut aussi être compris en termes de projection. La défense de la projection par l’ego implique l’attribution de pensées ou de sentiments inacceptables à d’autres personnes – et constitue la base des répliques de terrain de jeu telles que «miroir, miroir» et «ce que vous dites est ce que vous êtes». En projetant des pensées et des sentiments inconfortables sur les autres , une personne est capable non seulement de se distancer de ces pensées et de ces sentiments, mais aussi, dans de nombreux cas, de les jouer par procuration et même de les utiliser au service de son ego. Mais il y a une mise en garde. Bien que la projection soit très certainement une défense de l’ego, creuser au plus profond de notre humanité commune pour lire l’esprit des autres est, bien sûr, une sorte de sagesse – tant que nous ne nous trompons pas nous-mêmes dans le processus.

Conclusion

Alors, es-tu trop cynique?

Probablement oui, si votre cynisme est avant tout une défense psychologique, et gênant davantage que de vous aider.

Probablement non, si votre cynisme est mesuré et adaptatif, et plus d’une pensée par une attitude philosophique qui vise la joie, la simplicité et la tranquillité d’esprit.