Mark Coleman est un facilitateur de la pleine conscience internationalement reconnu qui a guidé les étudiants des cinq continents à trouver une plus grande paix et l'épanouissement à travers la pratique de la pleine conscience basée sur la nature et les retraites de pleine conscience. Le fondateur de The Mindfulness Institute, Coleman est l'auteur de plusieurs livres, dont Awake in the Wild et récemment publié, Make Peace With Your Mind . Un consultant populaire de pleine conscience, il a travaillé dans une variété de milieux d'entreprise, apportant les dons de la méditation à des entreprises telles que Proctor et Gamble, Gucci, Prana, Dolce Gabbana, Gap, Responsys et d'autres. Il dirige des retraites de randonnée et de nature, et a une pratique de conseil dans la Bay Area, où il intègre sa maîtrise en psychologie clinique et travail méditatif et travaille avec des personnes pour intégrer leur pratique de la pleine conscience dans la vie quotidienne. Nous avons parlé d'outils utiles pour arrêter la bataille et affronter notre critique intérieure et nos intimidateurs.
Mark Matousek: Comment êtes-vous passé d'être un jeune homme en colère à quelqu'un dévoué à la pratique de la pleine conscience? Êtes-vous venu à un moment de vérité qui change la vie?
Mark Coleman: J'étais un jeune homme en colère, comme vous dites. J'étais un punk rocker, blâmant le gouvernement, les entreprises et tout ce qui était extérieur, comme ma famille, pour ma colère. J'étais assez misérable, suppurant dans mon esprit. J'ai commencé à réfléchir, il doit y avoir une façon différente, il doit y avoir une autre issue. J'ai commencé inconsciemment à chercher, à prendre des livres et à regarder les enseignants, et je suis tombé sur ce centre de méditation bouddhiste à l'extrémité est de Londres. Au début des années 80, la méditation, la pleine conscience et le bouddhisme étaient plutôt obscurs. En tout cas, je suis allé au centre et les gens là-bas semblaient avoir une certaine présence et qualité, calme et détermination. J'avais l'impression qu'ils étaient sur quelque chose que je devinais mais que je n'avais pas accès. Donc, j'ai commencé à méditer et dès que j'ai tourné cette lentille de l'attention vers l'intérieur, c'était comme, ok, game over. C'est ce que je cherchais pour résoudre certains de ces conflits et douleurs intérieurs.
MM: Avec ce nouveau livre, vous êtes devenu un expert en intimidateur et en critique. Qu'est-ce que la plupart d'entre nous comprennent mal au sujet de l'intimidateur?
MC: Je pense que l'une des idées fausses est que nous en avons besoin pour fonctionner, pour sortir du lit le matin. Que nous en avons besoin pour notre travail et pour devenir une meilleure personne. Nous écoutons donc sa voix sous le couvert de l'amélioration de soi, ou d'être mieux à notre travail, mieux à la prise de décision ou des choix éthiques. En fait, l'intimidateur est une construction mentale défectueuse, une habitude que nous considérons comme peu utile.
Pensez aux choix éthiques, par exemple. Nous avons cette belle chose appelée conscience où nous ressentons et intuitons ce qui est bien ou mal. Alors que le critique a une vision simpliste de ce qui est bon et mauvais. La conscience consiste à utiliser le discernement, la discrimination et l'évaluation, plutôt que de se tourner vers la forme plutôt grossière de conseil du juge qui attaque principalement notre sens de la valeur ou de la valeur, au lieu de nous donner des informations utiles.
MM: Comment pouvons-nous neutraliser l'intimidateur sans l'engager? Évidemment, nous voulons intercéder en notre propre nom, mais nous ne voulons pas entrer en conflit avec l'intimidateur. Pouvez-vous décrire ce processus?
MC: Oui. Vous savez que le sous-titre de mon nouveau livre est Comment la compassion peut nous libérer de la critique. La pleine conscience est la capacité à être conscient, à noter, à remarquer. Quand nous appliquons cela à nos pensées et à nos habitudes mentales, nous apportons une clarté de conscience en voyant ce qui n'est qu'une pensée ordinaire et ce qui est une pensée de jugement qui est péjorative ou qui nous déprime d'une manière ou d'une autre. Donc, nous apportons d'abord cette lentille de la conscience, et ensuite nous pouvons faire toutes sortes de stratégies différentes. Nous pouvons nous renseigner.
La pleine conscience est l'outil principal en ce sens que nous obtenons un peu d'espace entre nous et les pensées et que nous pouvons être plus réactifs, par exemple: Est-ce que je veux écouter cela? Est-ce que je veux l'ignorer? Est-ce que je veux dire "non merci". Est-ce que je veux savoir si c'est vraiment vrai ou utile? Nous commençons donc par la pleine conscience et nous ne nous engageons pas, car dès que nous faisons cela, nous avons donné l'autorité critique. Au lieu de cela, nous voulons remarquer le critique, mais ne pas y prêter attention, pas vraiment lui donner beaucoup de valeur.
MM: Ce moment entre la pensée et l'émotion est si mitigé. Le corps ressent déjà des émotions avant même que nous ayons réalisé que l'intimidateur a commencé à travailler. Comment travaillons-nous avec les émotions une fois qu'elles sont dans l'intestin? Ou s'agit-il juste de "s'asseoir avec l'inconfort"?
MC: Nous avons besoin de compassion une fois que les critiques ont atterri. Souvent, nous nous sentons mal, indignes et déficients. Et donc, nous devons avoir une réponse aimable à cela. Dans ma propre vie, l'un des premiers moments importants est venu quand j'étais en méditation et le critique m'a vraiment attaqué à propos de quelque chose; pour la première fois, je sentais comme c'était douloureux dans le cœur. Voyant à quel point c'était pénible et permettant ensuite à la réponse au critique de passer à travers la compassion et une auto protection féroce. Avec la pleine conscience, nous pouvons être avec l'expérience de manière plus immédiate. Quand nous nous trouvons inondés d'une émotion qui vient après le jugement, nous avons souvent manqué le jugement même qui a déclenché l'émotion. Il est possible de reculer et de demander: alors quelle est la vision ou l'idée que j'ai manquée en faisant quelque chose – en écrivant ou autre – que soudainement je suis passé de me sentir bien à me sentir désespéré? Vous remarquez, oh, c'est quand mon critique est entré et a dit que c'était pathétique, je ne suis pas un écrivain. C'est là que je peux dire: «D'accord, c'est la pensée – est-ce vrai? Est-ce utile? Merci [critique] pour votre opinion. Maintenant, passe une bonne journée. "
MM: Parlons du biais de la négativité. Comme vous l'écrivez dans votre livre, nous sommes nés avec cette tendance à la pensée négative. Les pensées négatives et l'expérience nous impactent plus puissamment que le positif. Comment cette connaissance peut-elle affecter notre relation avec le critique ou l'intimidateur?
MC: Dans une certaine mesure, le critique découle de ce préjugé de la négativité en ce sens que nos cerveaux sont orientés vers la menace et vers la survie. Le critique a vraiment commencé comme un mécanisme de survivant dans la petite enfance et l'enfance lorsque nous essayions de naviguer dans notre système familial et notre culture; quand nous apprenons à nous adapter afin d'optimiser ce flux d'amour et d'affection. C'était une voix interne nous disant de fermer certains schémas et réactions, ce biais de négativité qui cherche toujours ce qui ne va pas, à la recherche de la menace. Cette tendance s'emboîte dans la critique, de sorte que nous ne remarquons pas seulement ce qui ne va pas. Au lieu de cela, le critique entre et nous claque, nous claque pour cela.
Par exemple. Disons que vous avez grandi dans une famille très instable et, par conséquent, avez une disposition anxieuse. Votre cerveau s'oriente vers l'anxiété, puis le critique entre et dit: «Eh bien, vous ne devriez pas être anxieux. Ici, vous êtes chez vous, quel est votre problème, surmontez-vous. Vous êtes vraiment pathétique d'être anxieux. Toutes les personnes qui réussissent ne sont pas anxieuses. »Cette voix vient s'ajouter à l'objectif déjà biaisé que nous avons et nous juge ou ridiculise ou nous rabaisse pour cela. Nous vivons avec ce sentiment de ne pas être assez, et cela provoque un état très douloureux.
MM: En tant que professeur de pleine conscience, trouvez-vous que la colère a ses buts dans le processus d'éveil?
MC: C'est une question très actuelle en ce moment, n'est-ce pas? Il y a beaucoup de gens avant et après les élections qui ressentent beaucoup d'indignation et de colère et ont besoin d'une réponse beaucoup plus active – surtout de la part de la communauté spirituelle et progressiste – aux résultats des élections, aux nominations et aux choses possibles. tuyau qui peut être percutant pour de nombreuses communautés. Dans la tradition bouddhiste, d'où vient la méditation consciente, la colère est considérée comme une émotion quelque peu malsaine et maladroite parce que nous pouvons en être aveuglés. Nous ne voyons pas clairement et tendons à faire des choses et à dire des choses qui sont nuisibles à cause de la colère parce que nous n'avons pas de clarté.
Mais je crois qu'il y a une place pour la colère dans la vie spirituelle. Tout comme une mère protège un enfant, comme les parents protègent sa progéniture sous la menace, nous avons besoin d'un endroit pour l'utilisation consciente de ce feu. Le côté positif de la colère comme la férocité. Il y a beaucoup de fois nous avons besoin d'une compassion féroce, d'un amour féroce. Tout comme lorsqu'un enfant fait quelque chose de très dangereux et que nous disons «Non!», Nous avons besoin d'une sorte de férocité. Il y a une sorte de férocité qui peut ressembler à de la colère et qui a ce feu de colère, mais la différence est qu'elle n'est pas aveuglée par la réactivité.
MM: Comment pouvons-nous transcender la force polarisante de notre politique par la pleine conscience? Contrer les intimidateurs externes? Passer devant nous contre eux?
MC: Eh bien, bien sûr, c'est la question à un million de dollars. Comment pouvons-nous dépasser la polarité, la division, l'altérité? L'un des outils que j'aime le plus est la pratique Just Like Me. C'est l'une des pratiques d'empathie où nous nous mettons à la place de l'autre. Plutôt que d'être pris dans la différence des idéologies, nous revenons à l'idée fondamentale: tout comme moi, cette personne du spectre politique opposé veut être heureuse, veut être en sécurité, veut prospérer, veut être en bonne santé , veut trouver la tranquillité d'esprit. Pour la plupart, nous pouvons généraliser de cette façon. Si quelqu'un agit négativement, je peux dire: «Tout comme moi, je peux aussi devenir inconscient, j'ai mes préjugés. Tout comme moi, je réagis. »Nous ne sommes donc pas en train de neutraliser ou d'égaliser ou de dire que nous sommes pareils, mais nous ne sommes pas aussi différents que nous le pensons. Je pense souvent que les gens des deux côtés du spectre politique peuvent avoir des valeurs similaires en matière de soins, de prospérité ou d'indépendance ou d'aide aux défavorisés, mais ils ont des idéologies, des idées et des philosophies différentes sur la façon de s'y prendre. Il est important que nous commencions à voir l'humanité des uns et des autres, tout en ne perdant pas de vue les différences, les points de vue, les discours et les actions qui causent des préjudices, contre lesquels nous prenons clairement position.
MM: N'est-ce pas l'essence du pardon?
MC: Oui. Voyant notre humanité et voyant que nous avons tous nos limitations et nos folies. Mais encore une fois, pardonner ne consiste pas à tolérer une action qui cause un préjudice. C'est vraiment une distinction clé. Il y a beaucoup de critique du monde spirituel, méditatif et bouddhiste, qui peut se prêter à trop de passivité. Il est important que nous voyions clairement avec sagesse et conscience, mais aussi agissons. Nous ne nous asseyons pas tranquillement en marge: ce n'est pas nécessairement ce qui va être utile en ce moment. Nous devons pardonner – mais avec attention. Nous avons besoin de compassion alimentée par la sagesse. C'est la façon d'aborder nos intimidateurs.
