Se souvenir nous permet de relier le passé au présent. Cela nous permet de reconnaître les gens que nous aimons ou que nous détestons. Et cela nous permet d'apprendre, de vivre efficacement et d'aimer avec une profonde gratitude pour les gens qui font nos souvenirs avec nous. De ces souvenirs, nous faisons grand sens des histoires de nos vies. Et par conséquent, nous apprécions le souvenir comme rien d'autre.
Mais est-il possible que de temps en temps cela nous soit bénéfique d'arrêter de nous souvenir? Est-il possible que la mémoire nous fasse parfois obstacle et que nous devions apprendre à les dissoudre dans l'éther d'où ils sont nés? Des recherches scientifiques récentes suggèrent que l'oubli comporte plusieurs avantages qu'il est important de noter.
Le test d'utilisation alternative (AUT) est un test qui stimule la créativité en demandant aux gens de penser à d'autres utilisations pour des choses spécifiques. Quatre études différentes ont montré qu'à mesure que les gens pensaient à de plus en plus d'utilisations des choses, ils oubliaient les usages originaux étudiés qu'ils rencontraient. Plus impressionnant cependant, était le fait que les participants qui ont oublié plus d'utilisations, ont généré des utilisations plus créatives que les participants qui ont montré moins d'oubli. Cela suggère que vous devez abandonner les connaissances antérieures pour vous permettre de devenir plus créatif.
Ce fait peut être utile lorsque vous êtes obsédé par un problème spécifique. Les problèmes captent vraiment votre attention de sorte que tout ce que vous pouvez faire est de penser à eux. Si, toutefois, vous construisez des exercices «d'oubli» dans votre journée, vous pouvez libérer votre esprit pour trouver des solutions créatives. Tenir les souvenirs ne vous permettra pas de trouver des solutions créatives au moment où vous en avez besoin.
Le deuxième problème avec la mémoire est qu'elle peut perpétuer la fixation sur les événements traumatiques. Cela peut rendre très difficile de laisser aller. Bien que, en tant que société, nous chérissons des anniversaires comme une façon d'honorer le passé, ces mêmes anniversaires peuvent perpétuer l'anxiété à la suite des traumatismes passés et nous empêcher d'aller de l'avant. Quand les souvenirs deviennent écrasants, ils peuvent même nous faire sentir dissociés, parce qu'il y a une lutte entre les souvenirs voulant se manifester et avoir besoin de supprimer de tels souvenirs.
Reconnaissant les problèmes avec une telle fixation, nous devons alors demander plus de nous-mêmes quand nous nous souvenons de quelque chose. Nous devons nous demander si les souvenirs servent réellement nos vies et nous faire avancer. Nous devons demander s'ils créent l'intégration ou la désintégration. Et nous devons nous demander comment nous pouvons faire de la place pour le nouveau si la majeure partie de notre espace cérébral se maintient sur l'ancien.
Troisièmement, les souvenirs peuvent se déformer au fil du temps. Cela a été largement documenté. En conséquence, bien que nous soyons obligés par nos propres récits personnels de créer un sens de la cohérence, souvent ces récits peuvent être faux, ou du moins, nous n'en avons aucune preuve réelle. De nombreuses études ont démontré que notre conviction n'est pas la preuve que quelque chose s'est réellement passé. Nous finissons donc par n'avoir rien pour vérifier nos croyances. Si nous acceptons ces souvenirs, alors la vie devient une série de confabulations. Si nous ne le faisons pas, nous pourrions nous sentir vides. Comment allons-nous résoudre cela?
Plusieurs religions ont abordé ce problème. Les bouddhistes, par exemple, se réfèrent à ces souvenirs comme «Saṅkhāra» qui se traduit littéralement par «ce qui a été mis ensemble», et qui revient souvent à des fabrications ou des réponses conditionnelles mortes à la réalité actuelle du présent. Dans la tradition bouddhiste, ces impressions mentales sont en fait un substitut à la réalité. On croit que l'illumination révèle la fiction derrière eux, et que la durabilité et la cohérence viennent d'un état de conscience qui transcende la mémoire.
Dans l'hindouisme, un mot similaire, "samskara" se réfère à des impressions ancrées dans le subconscient qui proviennent d'une fausse perception des sens comme étant ultime.
Ainsi, les souvenirs peuvent inhiber la créativité, perpétuer le traumatisme et créer des récits illusoires menant à des vies fixes de souvenirs traumatiques et à de faux récits qui nous empêchent d'atteindre des états de conscience plus élevés. Autant que nous avons créé un monde qui repose sur la mémoire, il semble que le but ultime est d'intégrer une intelligence au-delà de la mémoire pour nous aider à donner du sens à nos vies.
