Bien que la recherche ait examiné comment les cultures du monde (par exemple, indépendantes ou interdépendantes) chacune des expériences psychologiques de forme unique, peu d'enquêtes se concentrent sur la façon dont les cultures s'influencent mutuellement dans les domaines psychologiques. Cette question est importante, car l'échange d'informations et de connaissances interculturelles, les contacts et les influences, quoique modérés dans le passé, ont transformé toutes les cultures, y compris le domaine de la psychologie. Par exemple, la psychologie taoïste est l'une des principales inspirations culturelles de la psychologie jungienne.
En mai 1930, Jung a donné l'Eulogy à un service commémoratif à Munich pour Richard Wilhelm. Jung a intégré la philosophie orientale dans ses principes de psychothérapie et de psyché humaine à travers son étude des traductions de I Ching de Richard Wilhelm, Le Secret de la Fleur d'Or et leurs interactions fréquentes qui ont duré du début des années 1920 jusqu'à la mort de Wilhelm. en 1930 (Goulding, 2015, Karcher, 1999, Stein, 2005).
Jung a dit que Wilhelm "nous a inoculés avec le germe vivant de l'esprit chinois et nous nous sommes retrouvés en train de prendre part à l'esprit de l'Est alors que nous expérimentons le pouvoir vivant du Je Ching. Il est capable d'opérer une transformation profonde de notre pensée. "Jung a dit que le travail de Wilhelm était d'une telle importance pour lui parce qu'il confirmait ce qu'il cherchait dans ses efforts pour soulager la souffrance psychique des Européens. Le livre était à la fois un support de l'expérience humaine et une porte à l'énergie des archétypes. «J'ai entendu de lui en langage clair les choses que j'avais vaguement devinées dans la confusion du subconscient européen. J'ai reçu plus de lui que de n'importe quel autre homme »(cité dans Karcher, 1999, voir aussi Goulding, 2015, Stein, 2005).
Jung a exprimé sa profonde gratitude pour ce qu'il a reçu de Wilhelm, car à travers ses traductions et son enseignement, la psychologie taoïste a influencé les cadres théoriques de Jung en facilitant la formation de ses principales conceptions: synchronicité et individuation, en plus de confirmer ses vues sur l'inconscient et non linéaire. développement psychologique circulaire chez l'adulte (Goulding, 2015, Karcher, 1999, Stein, 2005).
La compréhension de Jung de Tao est beaucoup plus profonde que la traduction conventionnelle «le chemin». Comme il l'a commenté, Tao est l'interaction entre l'esprit et la réalité. L'idée taoïste essentielle dans I Ching suggère que tous les ingrédients constituent le moment observé. Comprendre les expériences humaines implique de reconnaître une interdépendance particulière des événements objectifs entre eux, ainsi qu'avec les états subjectifs (psychiques) de l'observateur ou des observateurs (Jung, 1967). En d'autres termes, selon I Ching, les expériences psychologiques sont déterminées par l'interaction de l'esprit, du temps, de l'espace, des situations et de l'action ou de la non-action. L'interaction de l'esprit et de la réalité, plutôt que d'être un événement isolé ou indépendant, représente symboliquement le dialogue de la personne avec une vaste réalité transcendant un moment et un espace spécifiques. Ce sont les interactions qui servent de paramètre pour déchiffrer les expériences psychologiques.
En bref, les réalisations de Jung dans l'intégration de l'Est et de l'Ouest démontrent que les phénomènes psychologiques et les principes sont à la fois culturels et universels.
Références :
Goulding, J. (2015). L'école de Francfort oubliée: l'Institut chinois de Richard Wilhelm. Journal of Chinese Philosophy 41 : 1-2 (mars-juin 2014) 170-186
Jung, CG (1967). Avant-propos . Dans The I Ching ou Livre des changements (CF Baynes, Trans.). Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
Karcher, S. (1999). Jung, le Tao et le classique du changement. Récolte: Journal pour les études jungiennes, 45 (2), 60-83.
Stein, M. (2005). Quelques réflexions sur l'influence de la pensée chinoise sur Jung et sa théorie psychologique. Le Journal of Analytical Psychology, 50 (2), 209-222. doi: 10.1111 / j.0021-8774.2005.00524.x
