Plus tôt ce mois, j'ai lu de la mort de "Dr. La mort "(comme la presse l'a si affectueusement appelé), Jack Kervorkian. Le décès de cet homme si inextricablement lié à la mort dans l'esprit du public m'a amené à me concentrer un peu sur la vie au cours des semaines chaudes et décroissantes du printemps.
Peut-être que c'est juste le spectre du début d'une nouvelle saison, ou de voir la cérémonie récemment célébrée au buffet chinois local, mais j'ai juste du mal à me débarrasser de ce que l'inévitable décès de Kervorkian a déclenché. C'est une version hypocalorique de ce que les malades chroniques et ceux qui souffrent de douleurs chroniques doivent éprouver lorsqu'ils affrontent l'immédiateté de la mort par l'assistance.
Kervorkian nous a fait voir si notre propre mortalité était juste la nôtre. Pour certains, il était un héros: un défenseur du droit des malades en phase terminale à mourir avec dignité. Pour d'autres, il a profité de personnes confuses souffrant de douleur chronique et de dépression, et d'un refus d'explorer des avenues pouvant potentiellement mener au bien-être; il semblait ainsi presque impatient de guérir, et se concentrait sur la mort.
Bien sûr, le débat, que ce soit en son sein ou entre les plus polaires des protagonistes, concernant les questions de fin de vie se poursuit depuis des siècles. Dans la société actuelle, le débat a pour toile de fond la promotion du choix dans la prise de décision en fin de vie, la prédominance de l'autodétermination et le don de la technologie moderne de retenir et de retirer les thérapies vitales. Et dans la société d'aujourd'hui, les patients ont le droit de refuser un traitement, y compris l'utilisation de thérapies de maintien de la vie. Ils ont également le droit d'exiger un meilleur contrôle de la douleur, même si elle les tue littéralement.
Ont-ils également le droit à l'aide pour provoquer la mort pour des raisons humanitaires?
L'euthanasie implique le droit d'être soulagé de la douleur et de la souffrance, une expression ultime de l'autonomie qui, dans l'œil du spectateur, pourrait contredire ou renforcer toute prétention à la compassion. Il est très difficile pour un patient âgé de prendre des décisions concernant le choix du repas du soir, et encore moins la décision de mettre fin à la vie, lorsque ce patient est dans le brouillard du dernier bolus de morphine.
La réalité du motif doit être considérée dans ce contexte: le patient est-il contraint, peut-être parce qu'un héritage généreux est en vue? Le patient est-il vraiment terminal? L'équipe médicale est-elle capable de prédire sans erreur la date de décès ou l'impossibilité de soulager la douleur?
Cela conduit à la «pente glissante» des arguments selon lesquels l'acceptation commune de l'euthanasie conduira à l'euthanasie pour n'importe quelle raison et pour n'importe qui. Pour éviter de glisser, nous aurons besoin d'une définition de «douleur intolérable», d'une définition des «conditions terminales» et d'assurances que l'euthanasie n'est pas la porte de sortie lorsque la guérison sous la forme d'un long séjour semble trop coûteuse.
L'euthanasie ne devrait pas être simplement une option facile pour les médecins qui ont des déficits lorsqu'il s'agit de traiter la douleur chronique, de soulager la dépression ou d'apporter un sentiment de dignité à ceux qu'ils soignent.
Kervorkian à un moment donné a demandé à quitter la prison en raison d'une mauvaise santé, mais apparemment ne s'est jamais considéré comme un candidat à l'aide au suicide. Il a admis avoir autant «peur» de la mort que n'importe lequel d'entre nous, mais il a également estimé que ceux qui souhaitaient la mort avec dignité le méritaient. La maladie et tout, il l'a fait à 83 ans.
Si le dilemme de la mort avec dignité devait arriver à chacun d'entre nous, ferons-nous ce que Jack a fait plus tôt ce mois-ci, ou ferons-nous ce que Jack a dit pendant toutes ces années?
