La fin de la tolérance

Sam Harris et Maajid Nawaz ne peuvent pas se tolérer. Ils n’en ont pas besoin.

Jay Shapiro, used with permission

Maajid Nawaz et Sam Harris

Source: Jay Shapiro, utilisé avec permission

«La haine corrode le conteneur dans lequel elle est transportée» a averti Alan Simpson dans son éloge funèbre du président George HW Bush. Maajid Nawaz le sait mieux que quiconque. Ancien extrémiste né et ayant grandi au Royaume-Uni, Nawaz décrit son attrait initial pour l’extrémisme islamiste dans Islam et The Future of Tolerance , un documentaire projeté à Los Angeles le 10 décembre. Ce film suit la conversation en cours entre Nawaz et le célèbre athée Sam Harris. , leur amitié invraisemblable et comment ils en sont venus à co-écrire un livre du même nom tout en servant de modèle à une méthode de désaccord peu commune.

Après des rencontres avec des racistes violents qui ont commencé par un bourreau bigot de la cour frappant l’estomac Nawaz, ce dernier était un candidat de choix pour la radicalisation. Il a rejoint Hizb ut Tahrir, un groupe islamiste révolutionnaire cherchant à établir un califat mondial musulman, et a rapidement gravi les échelons. Au cours de ses études, Nawaz a recruté d’autres étudiants pour Hizb ut Tahrir et, avec ses recrues, a balayé les élections du gouvernement étudiant. Comprenant parfaitement l’incapacité ou le manque d’empressement général des étudiants et des administrateurs à distinguer les extrémistes islamistes des musulmans traditionnels, ce nouveau gouvernement étudiant islamiste s’est efforcé de «islamiser» le collège (comme il l’a dit). Ils ont discuté avec des titres tels que «Femmes de l’Ouest, Cover Up ou Shut Up» et, selon Nawaz, ont utilisé la prière publique comme propagande et moyen d’intimidation. Malheureusement, dans un effort pour être «tolérant», l’acceptation sans critique de la misogynie et de l’intimidation par l’école a entraîné le meurtre d’un étudiant aux mains d’un autre jeune extrémiste islamiste.

«L’instinct de haine fait partie de ce que nous sommes», prévient Ken Stern, directeur du Centre Bard pour l’étude de la haine. “La plupart des gens qui agissent sur leur haine”, dit-il, “semblent avoir un seul aspect de leur identité qui devient surchargé et de la plus haute importance.” C’est peut-être pourquoi les récits de la fuite des “groupes de haine”, peu importe le type de l’extrémisme, se tournent souvent vers les personnes que les extrémistes ont été encouragés à haïr. Nawaz a expliqué que sa transformation avait commencé au cours de ses quatre années passées dans une prison égyptienne lorsqu’il avait rencontré un groupe diversifié de prisonniers, ainsi que des représentants d’Amnesty International. N’ayant pas grand-chose à faire en prison mais lu, Nawaz a choisi des livres de penseurs divers, ce qui a également changé sa pensée, le guidant dans une nouvelle direction.

Aujourd’hui, il est le président fondateur de Quilliam, une organisation basée au Royaume-Uni qui œuvre pour la promotion du pluralisme, des libertés civiles et des droits de l’homme. Mais après avoir été victime d’intolérance raciale et religieuse bien connue, dans son nouveau rôle de réformateur musulman et de défenseur des libertés civiles, Nawaz est devenu la cible d’une intolérance d’un autre type.

Il n’est pas surprenant qu’il soit détesté par les extrémistes dont il rejette l’idéologie. Mais comme il est disposé à articuler l’indicible, il est également la cible de personnes qui se disent pluralistes tolérantes. Nawaz qualifie publiquement l’islamisme de cause de terrorisme violent et djihadiste, mais il dit que trop d’autres sont contraints par ce qu’il appelle “l’effet Voldemort”. Tout comme les personnages du monde de Harry Potter appellent le vilain Voldemort ne doivent pas être nommés », même beaucoup de ceux qui sont d’accord avec Nawaz craignent de dire ce qu’il est disposé à dire. Tant que les gens resteront trop craintifs pour distinguer ouvertement une religion (Islam) d’un programme politique fondamentaliste (Islamisme) – à moins qu’ils ne soient qualifiés d’intolérants – des groupes extrémistes violents s’épanouiront.

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Source: Jay Shapiro, utilisé avec permission

Nawaz est également troublée de voir des gens au cœur bon et tolérants accepter sans discernement les comportements de personnes d’autres cultures qu’ils reconnaîtraient facilement comme étant immoraux. Cela semble provenir d’une fausse intuition selon laquelle nous ne pourrons jamais comprendre une culture à laquelle nous n’appartenons pas assez bien pour pouvoir juger de son comportement. Il s’agit d’un isolationnisme moral et, de son point de vue, selon la philosophe Mary Midgley, le jugement moral «est une sorte de monnayage valable uniquement dans son pays d’origine» 1. Mais ce n’est pas du respect, affirme Midgley. “Personne ne peut respecter ce qui lui est totalement incompréhensible.” Pour respecter quelqu’un, nous devons le comprendre suffisamment pour pouvoir porter des jugements favorables . Et si nous pouvons faire cela, soutient Midgley, nous pourrons aussi rendre des jugements défavorables .

Dans l’ islam et l’avenir de la tolérance , les cinéastes Jay Shapiro et Desh Amila invitent le spectateur à une conversation en cours entre un réformateur athée et musulman; «Un esprit philosophique» et «un esprit politique», comme Shapiro décrit Harris et Nawaz. Le succès du partenariat entre Nawaz et Harris se manifeste immédiatement par le fait que, malgré leur première rencontre inconfortable (détaillée dans le film), leurs relations sont fondées sur un profond respect mutuel et la compréhension de partager une humanité commune. Par conséquent, leur conversation ne porte pas sur la tolérance – qui a une certaine qualité de se tenir le nez devant quelque chose de vaguement fétide – en fait, George Washington a parlé de la “tolérance” comme d’un paradigme dans lequel ce n’était que “par l’indulgence de un groupe de personnes qu’un autre jouissait de l’exercice de leurs droits naturels inhérents. » 2 Au lieu de la tolérance, les relations entre Nawaz et Harris reposent sur ce que le philosophe thomiste Jacques Maritain a qualifié de fraternité .

Maritain préférait le mot «camaraderie» à «tolérance» car, écrit-il, il «évoque l’image de compagnons de voyage qui se rencontrent ici-bas par hasard et en cheminement – aussi fondamentales soient leurs différences – de bonne humeur, en solidarité cordiale. et accord humain, ou plutôt dire, désaccord amical et coopératif. » 3 C’est ce type de désaccord que les rabbins du Talmud ont appelé Machloket L’shem Shamayim: argument au nom du ciel . Les rabbins savaient que ce n’est qu’avec l’aide de ceux qui voient les choses différemment qu’il est possible de rechercher efficacement la vérité. Mais les arguments pour l’amour du ciel ne viennent pas naturellement. La pensée tribale et l’inimitié, en particulier dans le paysage actuel des médias sociaux, sont beaucoup plus simples.

Le dialogue essentiel que Nawaz et Harris nous invitent à dialoguer va au-delà de ce que la première partie du titre du film suggère. Il s’agit des principes de la démocratie libérale pluraliste, de la possibilité d’avoir un désaccord amical et coopératif et du courage de prendre la parole – à voix haute – sur des sujets de toutes sortes et très chargés – à travers les cultures, les idéologies et les autres divisions.

Les arguments pour l’amour du ciel sont des conversations entre égaux au sein desquelles chacun de nous doit se traiter avec la même dignité et le même respect que ceux que nous offrons à ceux dont nous partageons les opinions. Et, comme le préconise Harris, nous devons tous être ouverts à voir où nous avons tort et à changer d’avis. ♦

Les opinions de Pamela Paresky sont les siennes et ne doivent pas être considérées comme des positions officielles de la Fondation pour les droits individuels dans l’éducation ou de toute autre organisation à laquelle elle est affiliée.

Références

1. Midgley, M. «Essayer sa nouvelle épée» dans le cœur et l’esprit. (1981). Presse de St Martin.

2. Lettre de George Washington aux Juifs de Newport . Rhode Island (1790)

3. Maritain, J. «Vérité et amitié humaine» Une conférence imprimée dans la revue Ewman. (Décembre 1957).