Homophobie intériorisée et médias sociaux

Les applications et les médias sociaux contribuent à la haine de soi dans les communautés LGBTQ +.

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L’homophobie intériorisée est notre plus grand obstacle en tant que personnes queer. Personne ne comprend mieux que Rupaul, qui interroge les concurrents sur son émission télévisée primée, Rupaul’s Drag Race: “Si vous ne pouvez pas vous aimer vous-même, comment allez-vous aimer quelqu’un d’autre?” pédé dans un monde homophobe, s’aimer soi-même est beaucoup plus facile à dire qu’à faire. Surtout lorsque nos principaux débouchés pour les interactions sociales, sexuelles et romantiques se font via des applications et d’autres formes de médias sociaux qui augmentent notre homophobie intériorisée. (Je vais expliquer comment dans une seconde.)

Mais d’abord, qu’est-ce que l’homophobie intériorisée – ou l’homophobie elle-même?

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Au sens le plus viscéral du terme, l’homophobie est une réaction réflexive de peur et de haine face à tout ce sur quoi la «course de drag de Rupaul» est sous le feu des projecteurs: des hommes gais habillés qui se comportent comme des femmes. En tant qu’hommes, nous recevons des messages implicites – de la part de nos familles, de nos communautés et de nos divertissements – nous disant que pour être des hommes, nous devons dominer les femmes. Et si nous ne le faisons pas, que ce soit en ayant des relations sexuelles avec d’autres hommes ou en incarnant des qualités «féminines», on pense que nous avons «renoncé à notre masculinité», dès lors que nous perturbons l’ordre social. Ce que nous appelons l’homophobie, c’est la stigmatisation des hommes perçus comme abaissant au statut de femme, notamment en se «soumettant» sexuellement à d’autres hommes. Et quand l’homophobie entre dans nos têtes, nous sommes envahis par la honte et nous nous contrôlons pour nous conformer aux stéréotypes de genre afin d’éteindre cette honte: en présentant selon le sexe biologique perçu comme un homme dominant, ou une femme, un homme dominant l’homme trouve attrayant. Et ensuite, nous nous punissons nous-mêmes, ou entre nous, lorsque nous ne le faisons pas. L’homophobie intériorisée (qui, comme vous pouvez le constater, est inextricable par une misogynie intériorisée).

Heureusement, nous avons des gens comme Rupaul qui peuvent nous inspirer et nous encourager à sortir des chaînes du genre et à célébrer de multiples identifications et expressions de soi selon nos propres termes. Mais l’homophobie intériorisée se cache dans tous nos esprits, attendant que notre honte le réveille, de sorte qu’elle puisse nous ramener à la pensée binaire.

… Et les médias sociaux n’aident pas.

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Comme beaucoup de compétitions à la réalité, les applications et les médias sociaux nous entraînent de deux manières principales: gagner, perdre, perdre .

Les médias sociaux peuvent nous faire sentir rejetés

Lorsque nous voyons des images montrant à quel point nos amis sont chamois, à quel point ils sont à l’aise devant la caméra, à quel point ils ont l’air amoureux de leurs proches, à quel point ils ont l’air sexy et confiant, sans avoir besoin d’un autre pareil, etc. etc. … Nous pouvons nous sentir exclus du parti; rejeté; pas pris. Cela est vrai pour tout le monde, mais pour beaucoup d’entre nous qui sommes queer, cela peut stimuler l’homophobie intériorisée en déclenchant des souvenirs d’enfance lorsque nous avons été rejetés et intimidés et que nous avons été qualifiés de «gais» simplement pour notre manque de conformité de genre.

Les moments traumatisants au cours desquels nous avons d’abord ressenti la profonde honte d’être distingués du reste de nos familles, de nos voisins ou de nos camarades de classe se précipitent à la surface lorsque nous recevons le message que nous ne sommes pas. Bien. Assez. Ou assez sexy, ou assez drôle, ou assez intelligente pour être invité dans le gaydom. On peut facilement faire en sorte que nous nous sentions comme le perdant gay, par opposition au super gay, tout comme nous avons été tourmentés comme des enfants parce qu’ils étaient (ou semblaient) «gays» / fantasques par opposition à hétéros / normaux.

Cela se manifeste évidemment également dans les fréquentations, lorsque nous constatons que les connexions ou les dates potentielles ne nous intéressent pas de façon catégorique – à moins, bien sûr, que nous puissions les convaincre de notre beauté de qualité aérographe, de nos corps durs, ou de notre conformité sexuelle prononcée. Quand on nous dit que nous devons entrer dans des catégories comme masc ou femme ou haut ou bas ou racialement spécifique, notre honte est restimulée, et nous pourrions essayer de nous contourner ou même de nous nuire pour nous adapter au pantoufle de verre, à choisir par le prince .

Il existe également un sentiment spécifique de trahison qui peut survenir lorsque ce sont d’autres personnes queers qui exigent que nous nous situions dans ces catégories rigides. C’est un double rejet que de s’accepter soi-même, de sortir du placard et de s’efforcer de rechercher la compagnie de personnes comme nous, pour ensuite faire face au rejet de nouveau de la part de la communauté.

Pour beaucoup d’entre nous, cela peut faire écho à des voix similaires de trahison de la part de certains de nos amis et / ou de notre famille les plus favorables, qui nous ont dit (peut-être bien intentionné) des choses comme:

“Vous pouvez être gay, mais n’agissez pas et ne parlez pas gay …”

“Vous pouvez être gay mais je ne veux pas en entendre parler.”

“Vous pouvez être gay mais soyez discret.”

En réponse à de tels messages, nous pourrions nous forcer à nous intégrer au lieu de nous en séparer. Ou nous pourrions être auto-destructeurs pour nous punir de ne pas pouvoir faire cela. Ni de ce qui nous permet la liberté et l’amour qui est possible et que nous méritons.

Les médias sociaux nous invitent à nous rejeter

La nature des médias sociaux garantit que nous perpétuons le même comportement nuisible et aliénant envers les autres. Nous voulons tous célébrer nos vies à travers des images partagées de temps en temps. Mais combien de fois réfléchissons-nous sur nos intentions lorsque nous faisons cela? Voulons-nous communiquer avec les gens? Voulons-nous encourager d’autres personnes à être créatives ou à célébrer l’amour, l’amitié ou la positivité corporelle? Ou voulons-nous prouver – à nous-mêmes et au monde entier – que nous avons gagné? Que nous sommes dedans, alors que d’autres sont dehors. Avons-nous l’intention d’envoyer le message que cela s’améliorera SI vous êtes exactement comme nous?… »Ou voulons-nous faire partie d’une multiplicité de personnalités reconnues et reconnaissantes?

La même chose vaut pour les connexions et les rencontres. Dans nos efforts pour «gagner» / nous conformer / être accepté, nous pouvons faire des demandes catégoriques à nos potentiels amoureux, ne laissant aucune place à la curiosité, à la possibilité, à l’exploration ou à la liberté. Ce qui ne veut pas dire que nous ne devrions pas avoir de préférences ou les faire connaître, mais seulement que nous devrions considérer les pièges de l’affichage de nos préférences en termes strictement binaires.

Alors, comment briser le cercle vicieux de l’homophobie intériorisée et des médias sociaux?

En regardant «Drag Race de Rupaul», bien sûr. Et aussi en reconnaissant que nos identités, nos relations et nos mondes sociaux sont de notre fabrication. Plutôt que de nous comparer à d’autres personnes, de réfléchir à ce que nous devrions “être” ou d’attendre passivement d’être choisis par une foule perçue, nous pouvons et devons activement donner un sens à notre propre identité.

J’utilise souvent la métaphore qui veut que chacune de nos vies ressemble à une mosaïque: il nous appartient d’organiser nos divers fragments d’expérience en un soi extrêmement coloré, qui n’est que le nôtre. D’un autre point de vue, nous sommes comme des peintures au pointillisme. Lorsque nous examinons chaque aspect de notre vie de près, il peut sembler qu’il s’agisse d’un point coloré particulier. Mais lorsque nous reculons, les points collectifs de différentes couleurs mettent progressivement en valeur toute notre histoire.

Je partage souvent ces images avec mes clients, en particulier mes clients gays, qui discutent fréquemment de leurs difficultés avec les tenants et les aboutissants de la communauté gay. Un grand nombre de mes clients, de différentes races et de différents sexes, voient la communauté gay comme un club exclusif pour les jeunes «poupées Ken», blanches, qui profitent d’un bonheur heureux et sans honte ensemble sur Fire Island. Certains rapportent se sentir rejetés par cette perception parce qu’ils ne sont pas assez masculins, et d’autres se sentent également rejetés parce qu’ils ne sont pas assez féminins. De toute façon, la scission entre nous et eux s’exacerbe, ce qui attise les flammes de notre homophobie intériorisée collective.

Et je suis complice de cela aussi. Un client gay a récemment souligné qu’un article que j’avais écrit, dans lequel j’avais tenté de réduire la honte entourant le sexe anal, l’avait en réalité paradoxalement attisé. Parce que j’avais mentionné dans l’article parler avec des amis sur Fire Island. Cela envoyait implicitement à mon client le message implicite selon lequel s’il n’avait pas d’amis sur Fire Island, il n’était pas un «vrai gay». pleinement examiné comment il pourrait se retourner. Je l’ai également encouragé à explorer et à repenser le paradigme selon lequel il n’y a qu’une seule communauté gay dans laquelle nous sommes acceptés ou rejetés. J’ai également expliqué que ma relation réelle avec Fire Island, par exemple, passe par un membre de la famille qui y a une maison depuis des années – et pas du tout par une clique de «poupées Ken», même si j’ai des amis qui pourraient être perçu de cette façon aussi. Ironiquement, j’ai aussi dit que bon nombre des amis que j’ai amenés chez mon parent au cours des années étaient en fait des femmes hétérosexuelles, dont certaines avaient également emmené leurs petits enfants – ce n’était pas exactement la scène exclusive du club gay qu’il avait imaginée. J’ai suggéré que, comme moi, je suis sûr qu’il entretient diverses relations et expressions de soi et facettes d’identité qui ne rentrent pas parfaitement dans une catégorie, et qu’il est le maître de sa propre identité multiple.

J’espère seulement qu’il m’a vraiment entendu et qu’il peut utiliser cette idée. Et j’espère la même chose pour vous aussi.

Copyright Mark O’Connell, LCSW-R