La philosophie de la luxure

La luxure peut être définie comme le désir fort et passionné ou le désir de certaines choses: non seulement le sexe, mais aussi la nourriture, la boisson, l'argent, la célébrité, le pouvoir et la connaissance, entre autres. Cependant, en raison de la résonance de Matthieu 5: 27-28, la luxure est devenue particulièrement associée au désir sexuel.

Vous avez appris qu'il a été dit aux anciens: Tu ne commettras pas d'adultère. Mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son coeur.

Il y a plusieurs raisons pour lesquelles nous pouvons désirer le sexe, par exemple, être proche de quelqu'un, le garder ou le manipuler, blesser un tiers, nous blesser, définir notre identité, faire un enfant, ou pour gagner un avantage comme l'argent ou la sécurité. Dans le cas de la luxure, le sexe est envisagé principalement pour lui-même, ou, pour être plus précis, pour le plaisir et la libération qu'il pourrait procurer. Cependant, il est possible de rechercher le sexe pour lui-même sans que ce désir soit lubrique. Pour le désir d'être lubrique, il faut qu'il soit désordonné, c'est-à-dire qu'il soit inadéquatement fort ou dirigé de façon inappropriée. Si une personne ressent de la convoitise mais n'agit pas sur elle, elle est lubrique sans être lubrique; mais s'il agit sur lui, surtout de façon répétée ou habituelle, il est à la fois lascif et lubrique.

Pour Dante, le désir était «l'amour excessif des autres», excessif en ce qu'il rivalisait et dépassait même l'amour de Dieu. L'art roman dépeint la luxure, ou luxuria charnelle, comme une sirène ou une femme nue avec des serpents mordant ses mamelons. Selon les docteurs de l'Église, luxuria avait plusieurs filles, parmi lesquelles la cécité, la hâte et l'amour-propre. L'Église distingue la luxure de la fornication, qui consiste à avoir des relations sexuelles avec son conjoint pour le plaisir plutôt que la procréation, ou, plus encore, pour avoir des relations sexuelles hors mariage. Dans Corinthiens 7: 7, Paul recommande que, pour éviter la fornication, chaque homme soit autorisé à avoir sa propre femme, et chaque femme son propre mari.

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Mais je parle cela par permission, et non par commandement. Car je voudrais que tous les hommes soient comme moi-même. Mais chaque homme a son propre don de Dieu, un après cette manière, et un autre après cela. Je dis donc aux célibataires et aux veuves, c'est bon pour eux s'ils demeurent comme moi. Mais s'ils ne peuvent contenir, qu'ils se marient: car il vaut mieux se marier que de brûler.

Tandis que Paul permet (mais ne commande pas) le mariage, le roi Salomon, l'auteur apocryphe de l'Ecclésiaste, semble le mettre en garde contre la convoitise, au motif qu'ils détournent du chemin de Dieu:

J'appliquais mon coeur à connaître, et à chercher, et à rechercher la sagesse, et la raison des choses, et connaître la méchanceté de la folie, même de la folie et de la folie: Et je trouve plus amère que la mort la femme, dont le coeur est les pièges et les filets, et ses mains comme des liens; celui qui plait à Dieu lui échappera; mais le pécheur sera pris par elle.

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Salomon peut mettre en garde contre la luxure et le mariage, mais il ne met certainement pas en garde contre la misogynie. La peur de la luxure et de ses maux a sans doute façonné l'attitude de Salomon envers les femmes et, à travers Salomon, l'attitude de l'Église et l'attitude de la société.

Le roi David était défait par sa convoitise pour Bethsabée (la mère de Salomon), et Bill Clinton, alors qu'il était encore l'homme le plus puissant du monde, était presque mis en accusation par sa convoitise pour un jeune stagiaire de la Maison Blanche. La luxure est une force tellement forte et subversive qu'il peut être très difficile de la voir ou de la voir à travers. Il y a beaucoup de gens qui ne peuvent pas organiser une tombola à deux places, mais qui deviennent tout à coup des travailleurs impressionnants quand il s'agit d'exprimer leur désir. Dans la Divine Comédie , les âmes qui ont commis le péché de luxure sont soufflées dans un tourbillon qui symbolise leur manque de maîtrise de soi. Depuis l'époque de Dante, les scanners IRM ont révélé que la même zone du cerveau s'illumine chez les personnes qui éprouvent de la luxure que chez les toxicomanes qui reçoivent leur dose de cocaïne.

La luxure est une force si puissante qu'elle est souvent hors de portée de la raison. Selon la légende médiévale, quand Alexandre le Grand a trouvé Phyllis (par certains, sa femme) chevauchant Aristote comme un cheval autour du jardin, Alexandre s'est exclamé: «Maître, cela peut-il être? Aristote répondit rapidement: «Si la luxure peut tellement vaincre la sagesse, réfléchissez à ce qu'elle pourrait faire à un jeune homme comme vous.

Shakespeare va jusqu'à comparer la luxure à une forme de folie, comme par exemple dans Sonnet 129:

Raison passée chassée, et à peine eu, Raison passée haï, comme un appât avalé

Il n'est donc pas étonnant que, dans la mythologie gréco-romaine, Eros / Cupidon soit un enfant aveugle et que les satyres ithyphalliques (érigés) ne soient qu'à moitié humains. Mais ce n'est pas seulement que la luxure peut parfois surmonter la raison. Pour Schopenhauer, la convoitise dirige finalement tout comportement humain. Ceci est certainement confirmé par la publicité moderne, qui semble surtout suggérer que l'achat d'un produit particulier nous aidera à obtenir les objets de notre désir. En revanche, personne n'a jamais fait une fortune en colportant la retenue ou la sagesse. On dit parfois que tout est affaire de sexe, sauf pour le sexe lui-même, qui concerne le pouvoir. Même l'Église, qui a besoin d'exprimer la communion extatique avec Dieu, ne peut faire mieux que de l'imaginer en termes d'orgasme.

Schopenhauer, qui a été fortement influencé par les traditions orientales, a également attiré l'attention sur la misère qui est susceptible de déborder de luxure. Dans la Bhagavad Gita , le Seigneur Krishna déclare qu'avec la colère et l'avidité, la luxure est l'une des trois portes de Naraka ou de l'Enfer. Quand Arjuna lui demande par quoi on est poussé aux actes pécheurs «même volontairement, comme engagés par la force», il répond: «Ce n'est que désir, Arjuna, qui naît du contact avec le mode matériel de la passion et plus tard transformé en colère. , et qui est l'ennemi pécheur dévorant de ce monde … Par conséquent, O Arjuna, le meilleur des Bharata, au tout début freine ce grand symbole du péché – en régulant les sens, et tue ce destructeur de la connaissance et de la réalisation de soi … "Pour le Bouddha, la luxure, au sens large de la convoitise ou de l'avidité, est au cœur des Quatre Nobles Vérités, qui se présentent comme suit:

1. La souffrance ( dukkha ) est inhérente à toute vie.

2. La cause de toute souffrance est la luxure.

3. Il existe un moyen naturel d'éliminer toute souffrance de la vie.

4. Le Noble Octuple Sentier est comme ça.

La luxure, a dit le Bouddha, est contrôlée ou éliminée en atteignant une conscience supérieure. Cette idée peut également être trouvée sporadiquement dans le canon occidental. Par exemple, le poète Charles Baudelaire est allé jusqu'à suggérer que l'artiste, qui est la conscience personnifiée, ne devrait jamais avoir de rapports sexuels:

Seule la brute est bonne à s'accoupler, et la copulation est le lyrisme des masses. Copuler, c'est entrer dans un autre – et l'artiste ne se dégage jamais de lui-même.

En plus d'être nuisible au sujet, la luxure est nuisible aussi à l'objet. La convoitise est le seul appétit qui soit pour une personne plutôt qu'un objet, mais une personne en tant qu'objet plutôt qu'en tant que personne, dépourvue de qualités humaines uniques telles que la dignité et la capacité d'agir. La personne lascive n'est pas seulement indifférente à l'épanouissement de l'objet de sa convoitise (et peut-être aussi du «vieux» partenaire à qui il est infidèle), mais agira contre ses meilleurs intérêts pour nourrir son appétit, et avec son appétit repoussé, jetez-la comme «on jette un citron qui a été aspiré sec». Ces mots acerbes appartiennent à Kant, qui a affirmé qu'une personne ne devrait jamais être traitée comme un moyen à une fin mais toujours comme une fin en elle-même. C'est peut-être dans la nature de la convoitise qu'il cherche à posséder ou «avoir» l'autre, à incorporer et à dégrader l'autre en détruisant sa dignité et son autonomie. Dans le roman One Fat Englishman de Kingsley Amis, le protagoniste dit que, lorsqu'il s'agit de sexe, son but est de «convertir une créature qui est fraîche, sèche, calme, articulée, indépendante, déterminée en une créature qui est le contraire de celles-ci: démontrer à un animal qui prétend ne pas être un animal que c'est un animal. Bien sûr, il y a des gens qui consciemment ou inconsciemment veulent être blessés, dégradés ou sabotés, ou qui sentent qu'ils ne méritent pas mieux, mais c'est un sujet pour un autre jour.

Parce qu'il est si destructeur et subversif, la luxure est, selon les mots de Shakespeare, «un gaspillage de honte». Afin de cacher cette honte, de nombreuses cultures font miroiter un démon mâle qui demande aux dormeurs d'avoir des relations sexuelles avec eux. Cet incubus (et l'équivalent féminin moins répandu, ou succube) est fait pour porter le blâme pour les émissions nocturnes embarrassantes, les réclamations inquiétantes d'adultère et d'abus, et même les enfants inexpliqués.

Une autre réponse à la honte de la luxure, et beaucoup plus répandue dans notre culture, consiste à interpréter la luxure comme un amour romantique. Contrairement à la luxure, l'amour est respectable, même louable. Nous regardons d'un air approbateur une paire qui se tient par la main ou qui nous embrassent, mais nous regardons autour de nous pour trouver la police s'ils commencent à jouer leur propre désir. L'amour est le visage acceptable de la luxure, mais l'amour qui se déguise est encore plus pervers et destructeur, et, en ce sens, encore plus honteux, que la convoitise qui se connaît elle-même. Comment distinguer la luxure et l'amour? Alors que la convoitise est hâtive, furtive et trompeuse, l'amour est patient, mesuré et constant. Alors que la luxure consiste à prendre, l'amour est une question de partage. Alors que la luxure consiste à utiliser, l'amour est une question de construction. La luxure peut mener à l'amour, mais c'est un mauvais départ et une mauvaise base, semblable à choisir votre livre préféré par l'image sur sa couverture.

Bien sûr, il n'y a rien de mal avec le désir sexuel en soi, et aucun de nous ne serait là sans elle. Le désir sexuel est une force de vie, à apprécier et même à célébrer. Mais, comme pour le vin, les problèmes commencent quand il passe du serviteur au maître. Il est important d'être prêt à reconnaître la convoitise incontrôlée pour la force aveugle et destructrice qu'elle est. La luxure incontrôlée est particulièrement peu attrayante chez les personnes âgées, parce que, comme le dit le dicton, il n'y a pas de fou comme un vieux fou.

La luxure est difficile à éteindre, mais elle est plus facilement redirigée. Si John est en colère contre son patron, il peut rentrer à la maison et jouer sa colère en brisant des assiettes, ou il peut courir pendant 30 minutes sur un tapis roulant. Ce second exemple de déplacement – courir sur le tapis roulant – est un exemple de sublimation, qui consiste à canaliser des forces improductives ou destructrices vers des activités socialement tolérées et souvent constructives. Comme le dit Baudelaire, «plus un homme cultive les arts, moins il devient fou».

Pour Platon, la luxure n'est pas quelque chose à éviter ou à shunter, mais le premier pas sur l'échelle de l'amour. Dans le Symposium de Platon, Socrate dit qu'un jeune devrait d'abord apprendre à aimer un beau corps. En aimant un beau corps, il se rend compte que ce beau corps partage la beauté avec d'autres beaux corps, et qu'il est donc insensé d'aimer juste un beau corps. En aimant tous les beaux corps, le jeune apprend à apprécier que la beauté de l'âme est supérieure à la beauté du corps, et commence à aimer ceux qui sont beaux dans l'âme, qu'ils soient beaux ou non dans leur corps. Une fois que le physique a été transcendé, il découvre peu à peu que de belles pratiques et coutumes et les différentes sortes de connaissances partagent aussi une beauté commune. Enfin, il est capable d'expérimenter la beauté elle-même, plutôt que les différentes apparitions de la beauté. Ce faisant, il échange les diverses apparitions de la vertu contre la vertu elle-même, gagnant l'immortalité et l'amour des dieux.

En somme, pour Platon, tant que l'on veut apprendre, la convoitise peut être sa propre guérison.

Neel Burton est l'auteur de Heaven and Hell: La psychologie des émotions et d'autres livres.

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